Буддизм - религия преодоления страдания. В истории буддизм существует в двух главных разновидностях - хинаяна и махаяна. К ним следует добавить, хотя бы в виде упоминания, тантризм (так называемая "алмазная колесница") и ламаизм.
Буддизм возник в Индии в VI-V вв. до н. э. в противовес кастовому брахманизму. Индия, как Китай и Греция, была охвачена в то время философскими исканиями. Небрахманские касты не хотели больше оставаться за пределами поисков истины. Основатели двух новых религий - джайнизма и буддизма - были выходцами не из брахманских каст. Сиддхартха Гаутама Шакья-Муни, известный миру под именем Будды, т.е. Просветленного, был, например, сыном князя из племени шакья.
В Индии возникло немало буддийских Центров, храмов и монастырей, но все же в самой стране буддизм большого распространения не получил и в мировую религию превратился за ее пределами - в Китае, Японии, Средней Азии, Корее, Вьетнаме и в ряде других стран. Отторжение произошло потому, что буддизм отвергал кастовость, авторитет Вед и брахманов, религиозный ритуализм, а потому не вписался в социальную структуру и культуру индийского общества, основывавшегося как раз на отвергаемой буддизмом традиции.
Рис. Статуя сидящего Будды
Учение самого Будды оказалось во многом отличным от того, что появилось в буддизме позднее. Наиболее адекватной была самая ранняя форма - хинаяна (буквально - малая колесница, узкий путь к спасению). Буддизм в этом его виде противопоставил брахманизму не какой-то новый исходный принцип религии, а воспринял из его вероучения как идею сансары - гибельной цепи перерождений, так и учение о законе кармы, т.е. мысль о том, что последующее воплощение зависит от поведения человека в предыдущем существовании. Даже идеал избавления, освобождения в обеих религиях почти адекватен: человек стремится к безличному бытию, угасанию личности в нирване, из которой уже нет возврата к новому рождению.
Рис. Будда с двумя учениками
Различие религий - в новом взгляде буддизма на мир и в понимании пути спасения. Буддизм - религия избавления от страдания. Понятие "страдание" не сводится к обычному смыслу, вкладываемому в это слово, это не просто боль и несчастье. Это религиозная категория, которая может быть правильно понята только исходя из религиозного познания той истины, что все земное существование, поскольку оно индивидуальное, в целом является упадком, чем-то гибельным как в страданиях, так и в радостях. Какой человек не знает, что у него болит? Но дело в том, что непросветленный человек (обычный), если он не владеет религиозным пониманием, не знает, что страдание, гибель, радости, все индивидуальное бытие, т. е. всякое оформленное существование, является преходящим и несущественным. Буддизм предлагает теорию относительно сути этой индивидуальной действительности - учение о дхарме, которое утверждает, подобно современному атомизму, что все явления воспринимаемого нами мира, включая наше "Я", - это не какие-то постоянные и покоящиеся сущности, а текуче изменчивое столкновение факторов существования, следствие волнения дхарм - частиц мироздания, своего рода монад духовного начала. Движущей силой индивидуальных образований является жизненная воля (танха). Весь совокупный мир явлений подчинен закону становления, зависимости одного от другого. Из этой цепи детерминаций выпадает одно-единственное состояние - нирвана, успокоившееся бытие, в глубине своей не знающее уже никаких различий и никакого движения.
Таким образом, мир, как его видел Будда, является бесконечным числом отдельных мимолетных сущностей, находящихся в состоянии безначального волнения, но постепенно направляющихся к успокоению и абсолютному уничтожению всего живого, когда его элементы приведены один за другим к полному покою. Это и есть нирвана, т.е. уничтожение, растворение индивида в универсальном целом. Успокоение - вот единственное реальное блаженство, которое может дать жизнь.
И кроме успокоения и полного уничтожения души как отдельной субстанции, буддизм не предложил ничего. Путь к этой цели, определенный в четырех священных истинах, состоит в избавлении от страдания. Все преходящее подвержено страданию, причиной которого является привязанность к жизни, вовлеченность в ее заботы. Чтобы избежать страдания, человек должен подавить в себе всякую привязанность к чему-либо и всякое желание, стать безразличным к радостям и горестям жизни, к самой смерти. К уничтожению страдания ведет "восьми-составной путь": праведная вера в Будду, его учение и общину; праведная решимость; праведные слова; праведные дела; праведный образ жизни; праведные стремления; праведные помыслы; праведное созерцание (медитация, йога). Следуя этим путем, человек достигает просветления, становится архатом (святым) и погружается в нирвану (небытие), когда прекращается цепь перерождений (сан-сара) и смерть уже не ведет к новому рождению, а освобождает от всех желаний, а с ними и от страданий, от возвращения к какой-либо форме индивидуального существования. Это этико-аскетический путь погружения в мистическое безразличие. Человек рвет цепи, связывающие его с миром. Достигнув таинственного пробуждения чувства, внутреннего просветления, он еще в земной своей жизни перестает быть личностью и в конце юнцов добивается цели, достигая состояния Будды и погружаясь в нирвану.
Ближе всего стоят к этой цели монахи, отказавшиеся от всего мирского и отдавшие всю жизнь благочестивым размышлениям, много дальше - буддисты-миряне. Доступные для них благочестивые дела, хотя и улучшают карму, но все же недостаточны для спасения и нирваны. Буддизм в своей первоначальной форме инаяны был учением монахов и главным образом для монахов, т.е. для тех, кто ушел из мира. Буддийскими общинами, в строгом смысле этого слова, были общины монахов (бхикшу), аскетов. Со временем они стали создавать монастыри, которые превратились в главную и, по существу, единственную форму организации буддистов. У них не было иерархически организованной церковной структуры, жреческой касты. Монастыри служили центрами распространения буддизма, здесь писались священные тексты (сутры), составившие к началу нашей эры писаный буддийский канон - Трипитаку.
Вступивший в монастырь (сангху) отказывался от всего, что связывало его с миром, т.е. от семьи, касты, собственности, и принимал пять обетов: не убий, не укради, не пьянствуй, не лги, не прелюбодействуй. В любой момент монах мог выйти из санг-
Хи и возвратиться к мирской жизни. Решившиеся отдать религии всю жизнь, проходили обряд посвящения (ординации) и принимали дополнительные пять обетов - не петь, не танцевать, не спать на удобных постелях, не есть в неположенное время, не употреблять вещей с сильным запахом и ярко окрашенных, не заниматься стяжательством.
Махаяна (широкий путь к спасению) - форма буддизма, сложившаяся позднее и достигшая расцвета около 200 г. н. э., - во многом отличалась от хинаяны. Она более похожа на обычную религию тем, что не довольствуется функцией "внутреннего просветления" небольшого круга людей. Она делает понятие нирваны более доступным обыденному религиозному сознанию, отходит от исключительно негативного отношения к миру сансары. Было признано, что благочестие и подаяние мирянина сопоставимы с заслугами монаха и могут приблизить его к заветной цели - нирване. На колеснице спасения могут уместиться теперь многие. В буддизме появляется новая фигура - бодисатва, святой подвижник, достигший ступени спасения, но остающийся с людьми, чтобы облегчить их страдания, повести по пути спасения. С появлением бодисатв в буддизме стал развиваться пантеон святых, которым можно было молиться, прося у них помощи и заступничества. Наряду с великим Буддой (Шакья-Муни) появились и многие другие будды, они приобрели имена, были персонифицированы, превратились в объекты почитания и культа. Возникла практика поклонения их изображениям, главным образом скульптурным. Во многих странах Востока сохранились до наших дней высеченные в скальных породах фигуры будд и бодисатв, изображения различных сцен из их жизни. Наряду со всем этим появилось не известное раннему буддизму представление об аде и рае, была разработана космогония, изображавшая множество небес, на которых размещался божественный пантеон. И сам Будда из учителя мудрости превратился в Бога-спасителя. Если хинаяна отвергала посредничество брахманов, то в махаяне вновь возникают представления о роли монахов и духовенства как посредников на пути к спасению. Монастыри активно занимаются торговлей, появляются сказочно богатые храмы с фигурами Будды, изготовленными из ценных материалов.
В целом буддизм - пессимистическая в своей оценке мира, его смысла и действительности религия. В социологическом плане наиболее существенно то, что буддизм не придавал никакого значения складывающимся в этом мире формам общности, социальной организации и объединениям, он только отвергал кастовый строй. Для Будды и его последователей не существовало
Рис. Бодисатва Майтрейя. Индия. II в.
Границ между людьми, устанавливаемых кастами. Всем кастам был открыт доступ в буддийские общины и тем самым к спасению, которое не обязательно достигалось в первом существовании в качестве буддийского монаха, но к которому постепенно можно было приближаться на протяжении многих рождений. В деле собственного спасения буддизм, как и другие религии Индии, во внимание принимает не только в настоящее время проживаемую жизнь, но и гораздо большие временные интервалы, поэтому в нем отсутствует устремленность к миссионерской проповеди, когда считается, что человек должен быть спасен сегодня, пока еще не поздно, пока он не расстался с жизнью, будучи так и нераскаявшимся, не обращенным в истинную веру грешником. Согласно буддизму, человек постепенно и медленно созревает для познания и тем самым для просветления и спасения. Поэтому буддизм создает общину как для тех, кто уже теперь достиг многого на пути очищения, - монашеские ордена (мужские и женские), так и для тех, кто хочет продолжать еще жизнь в миру, - мирские сообщества, такие, как семья и государство. Все эти сообщества, которые согласно воле Будды должны жить в духе его учения, рассматриваются, конечно, только как предварительные и в конечном счете не имеющие ценности образования. Монашеский орден, учрежденный Буддой, является общиной, сплоченной стремлением к совершенству в соответствии с проповедью Учителя. В позднем буддизме, когда нирвана уже потеряла свою абсолютную, чисто негативную сущность, когда она стала рассматриваться как состояние, при котором человек обнаруживает в своем ближнем свое собственное "Я" и чужие воспринимаются как близкие (ибо все исходят из одной системы дхармы и тем самым составляют части одного тела), а индивид может обеспечить себе спасение с помощью спасения другого.
В буддизме в целом большое значение имеет заповедь милосердия. Нельзя убивать никакое живое существо. Нужно равно доброжелательно относиться и к добрым, и к злым. Нельзя платить злом за зло, ибо это лишь множит зло и страдание. Это значит также, что нельзя защищать других от насилия, наказывать даже за убийство. Непротивление злу - абсолютное правило, которое не знает исключений. Не противясь злу, нужно уклоняться от соучастия в нем. Вот почему, чтобы воплотить в жизнь предписания буддизма, нужно уйти из мира и вести монашеский
Рис. Культовая утварь из Сиккимского монастыря в Индии
Образ жизни. Поскольку отрешение не может быть общим правилом, выделяются пять обязательных для всех последователей Будды заповедей, о которых уже было сказано, в их числе - не убивать живого.
Учение самого Будды нередко характеризуют как "атеистическое", имея в виду следующее. Согласно этому учению, надеяться человек должен не на богов, а на самого себя: никто не спасет и не избавит его от страданий сансары, если он сам этого не добьется праведным образом жизни. Наиболее правоверный буддист может почитать Будду как величайшего из когда-либо живших людей, постигшего истину и указавшего путь, но он представляет его себе как живого в прошлом человека, и ничего больше. Главное в буддизме - этическое учение о личном спасении человека без помощи сверхъестественных сил.
Рис. Тхера (учитель) на улице одного из городов Мьянмы
Во II в. буддизм проник в Китай и получил огромное распространение. Он просуществовал там около двух тысячелетий, оказав огромное воздействие на китайскую культуру. Он не стал господствующей религией в силу ряда причин, но занял прочное место в религиозной жизни, главную роль в которой играло конфуцианство.
В VII в. в Китае возник чань-буддизм, сегодня чаще именуемый дзэн-буддизмом. Чань привил буддизму китайскую трезвость и рационализм: не пытаться достичь нирваны или стать Буддой, а увидеть и понять Истину, которая вокруг тебя - в красоте природы, в радости труда и т.д., научиться жить и радоваться жизни, но жить только для себя. Это учение оказало огромное влияние на развитие не только китайской, но и японской культуры, а также ряда других стран Востока, а в ХХ в. - и Запада.
Буддизм как мировая религия достиг наиболее завершенного облика в Тибете - в ламаизме. Тибетский далай-лама и сегодня является символом и высшей ценностью не только в глазах ламаистов, но и многих буддистов в разных странах мира Ламаизм сложился в позднем Средневековье (VII- XV вв.). Основываясь на синтезе разных направлений буддизма, он впитал в себя и влияние тантризма, который ввел в обиход ман-далу - своеобразную графическую диаграмму Вселенной, насыщенную магическими знаками и символами, имеющую мно-
Жество вариаций, и калачару - "колесо времени", в рамках которого 60-летний звериный цикл символизирует кругооборот человека в кармическом мире сансары. Однако самое важное в тантризме - его мистико-магическая основа, выявляющаяся в медитации и в магических обрядах, включая и сексуальную практику: ритуальное общение полов с целью приобретения энергии - шакти. Ламаизм предусматривает строгие этические нормы существования.
Индо-буддийская религиозная традиция обусловила характерные черты той цивилизации, в недрах которой она получила развитие, такие, как преимущественное внимание к религиозно-мотивированному индивидуальному поведению и социально-политическая индифферентность, относительная слабость политических институтов в сочетании с устойчивой иерархией социального неравенства (касты) и стабильностью социальной структуры. Еще одна характерная черта - религиозная терпимость. В XIX в. восточным цивилизациям пришлось испытать натиск капиталистического Запада. Опыт XX в. свидетельствует, что страны Востока сумели сохранить традиции и в значительной степени продолжают опираться на них в попытках вписаться в современный мир. Это обстоятельство помогает решать проблемы поддержания устойчивого социального порядка, морального стандарта, в какой-то мере модернизации, хотя существуют и большие трудности. Индия обрела политическую независимость в XX в., и индуизм был одним из важнейших факторов в развитии национально-освободительного движения, лидером которого стал Махатма Ганди. Но в жизни современной Индии колоссальные сложности связаны с религиозной рознью (между индуистами и мусульманами).
Христианство наряду с буддизмом и исламом относят к числу мировых религий, имея в виду как его влияние на ход истории, так и масштабы распространения. Если Другие мировые религии не ставят вопроса о движущих силах и ходе истории человечества, так что она как бы выпадает из сферы их внимания, то христианство можно по праву отнести к "религиям исторического Божественного откровения". Христианство рассматривает историю как однонаправленный, неповторимый, "разовый" процесс, направляемый богом: от начала (сотворение мира) к завершению, юнцу (приход мессии, Страшный Суд). Содержание этого процесса составляет драма впавшего в грех человека, отошедшего от Бога, спасти которого способна только милость Божья, и эту милость он может обрести в вере в Спасителя и Церковь, которая является носительницей этой веры. На протяжении многих столетий, начиная уже с III-IV вв., христианство было
Связано с важнейшими моментами общественного развития, определявшего исторические судьбы человечества.
По данным, опубликованным в 1982 г. в "Мировой христианской энциклопедии" (Оксфорд, Великобритания), из 4,2 млрд населения Земли христианами номинально были 1,4 млрд, т.е. одна треть. Ислам исповедовали 723 млн и буддизм - 274 млн.
Христианство в современном понимании - собирательный термин, включающий три основных направления: католицизм, православие и протестантизм, в рамках которых существует множество различных вероисповеданий и религиозных объединений, возникших в разное время на протяжении его двухтысячелетней истории.
Рис. Иисус Христос. Монастырь св. Екатерины. Синай. VI в.
В центре христианства - образ Иисуса Христа. Христиане - католики, православные, протестанты - верят, что он одновременно является человеком и Богом. Они принимают его учение и пытаются следовать его примеру в своей жизни. Священная книга христиан - Библия, в которой к Ветхому Завету (священной книге последователей иудаизма) добавлен Новый Завет, повествующий о жизни и учении Христа. В Новый Завет входят четыре Евангелия (от греч. - благовестие), Деяния апостолов - первых проповедников христианства, Послания апостолов к христианским общинам и, наконец, Апокалипсис, или Откровение святого Иоанна Богослова. Произведения эти считаются "богодухновенными", т.е. написанными людьми по внушению Святого Духа. Христиане верят, что своей смертью Иисус Христос примирил род человеческий с Богом, что своим воскресением он победил смерть и зло, дал "новую жизнь" тем, кто в него уверовал.
Христианство возникло в Римской империи, вобравшей в себя весь мир Средиземноморья, когда основанная на рабстве цивилизация уже клонилась к упадку) К 60-м гг. I в. существовало уже несколько христианских общин, помимо самой первой, иерусалимской, состоявшей из учеников, собравшихся вокруг Иисуса. Самое раннее из новозаветных сочинений (Апокалипсис) было написано в 68-69 г., Евангелия же составлены в середине II в. Это было время, когда уверенность римлян в том, что их мир - лучший из возможных миров, осталась уже в прошлом, а на смену пришло ощу-
Щение неминуемой катастрофы, крушения вековых устоев, близкого конца света. Эта идея явственно звучала у стоиков, приверженцев одного из самых распространенных в античной философии течений, известными представителями которого были Сенека и император Аврелий. В низах зреют осуждение царства богатых и власть имущих, жажда обновления, преображения жизни. Поиски спасения от жизненных тягот и несправедливостей рождают веру в приход Спасителя. Первые христиане верили в близкий конец существующего мира и установление - благодаря прямому вмешательству Бога - его царства на Земле, в котором будет восстановлена справедливость.
Вопрос о том, существовал ли Иисус, если отбросить связанную со многими привходящими обстоятельствами дискуссию, сам по себе достаточно прост. Христианские источники рисуют Иисуса как инициатора исторического движения, у истоков которого стояла палестинская первообщина его учеников. О жизни и личности Иисуса источники сообщают очень мало, они, скорее, излагают его слово, учение. Носителем этого слова, этого учения предание называет Иисуса, и в высшей степени вероятно, что так оно и было в действительности. Можно согласиться с теми теологами, которые полагают, что если было по-другому, то это все равно не меняет ничего сказанного в предании. Мы говорим об Иисусе как о провозвестнике христианского учения, образ которого в таком именно качестве и рисуют христианские источники. Множество публикаций последних полутора столетий о жизни и личности Иисуса - не более чем вольные "фантазии на тему".
В Евангелиях Иисус из Назарета - галилейский проповедник. Христос же - нарицательное имя, что в переводе с греческого означает помазанник (по-древнееврейски - "машиах", отсюда - мессия). Иисус никому не открывал, что он и есть ожидаемый мессия, Спаситель. В Евангелиях оба имени нигде не стоят рядом. Никто из ближайших учеников Иисуса, кроме Симона-Петра, не был уверен, что их учитель и есть Христос. Только он на вопрос Иисуса: "А вы за кого почитаете меня?" - ответил: "Ты Христос". Это тот Петр, который стал впоследствии главой Церкви. Евангельские рассказы и призваны были убедить слушателей, что галилейский проповедник Иисус является ожидаемым иудеями мессией,
Рис. "Рождество Господа нашего Иисуса Христа". Художник Гюстав Доре
Христом, поскольку большая часть народа не хотела верить, что Иисус есть Христос: "Мы знаем его, откуда он; Христос же, когда придет, никто не будет знать, откуда он". Согласно Евангелиям, Иисус Христос и был основателем новой религии.
Титул "Христос" связывает Иисуса с ветхозаветными предсказаниями о грядущем Пророке, Священнике и Царе - "сыне Давида". Христос - обещанный Израилю Царь, "праведная Отрасль Давида". Он пришел возвестить, что "Царство Небесное приблизилось", что Бог - отец всех людей, и перед ним все равны. Его обвинили в кощунстве и подстрекательстве против власти Рима. Он предстал перед судом, был приговорен римским наместником Понтием Пилатом к смерти и распят на кресте. Своей мученической смертью Иисус искупил грехи людей и дал им надежду на спасение. Он воскрес, "смертию смерть поправ", дал уверовавшим в него новую жизнь, внутренне освободив их от поглощения привычным ходом вещей.
Обличение испорченности мира, его греховности, обещание спасения и установления царства мира и справедливости - вот чем привлекало христианство. Оно давало надежду и утешение всем страждущим. Им было обещано Царство Божье: те, которые здесь первые, там станут последними, а последние здесь там будут первыми. Зло будет наказано, а добродетель вознаграждена, высший суд свершится, и каждому будет воздано по делам его. Нет такого человека, который не провинился бы перед Богом, не нарушил его заповеди, все грешны. Иисус Христос своей мученической смертью искупил грехи людей, которые уверовали в него, последовали за ним и тем самым обрели надежду на бессмертие и прощение. Таким образом был учрежден Новый Завет - "закон Христов". Верующие в него перестали быть рабами "закона", они обрели "сыновство", "милость Господню".
Новый закон дает наставления и правила высшего порядка: он осуждает не только убийства, преступления, но и само намерение совершить его. С помощью насилия нельзя сделать мир лучше: зло только множит зло. Евангелие призывает: "И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними". Поэтому делайте добро не только тем, кто вам делает добро, но и "любите врагов ваших, и благодарите, и взаймы давайте, не ожидая ничего". Проповедь евангельского Христа призывала не к политическому сопротивлению, но к нравственному совершенствованию. Справедливого государства, совершенного устрой-
Рис. Евангелист Марк. Изразец. Коломенское. 1701 г.
Ства быть не может. Все человеческое греховно и неизбежно несовершенно. Попытки руками самого человека построить царство справедливости на земле обречены, они неизбежно рухнут так же, как рухнула Вавилонская башня. Царство справедливости - не от мира сего, это Царство Божье. Человек не может освободиться от тех обязанностей, которые на него налагают государство, семья, но он может и должен освободиться внутренне, почувствовать, что жизнь не сводится к повседневному, раз и навсегда заведенному ходу вещей.
Идея первородного греха, т.е. отпадения людей от Бога, идея искупления и спасения, идея богочеловека, Спасителя - таковы основные идеи христианской проповеди. Христианство учило видеть в людях не богатых и бедных, свободных и рабов, греков, египтян, иудеев и т.д., а только праведных и грешных. Оно поначалу объявило пороками богатство, силу, жадность, образованность, гордость, а добродетелями - бедность, смирение, любовь к ближнему. Слабые старались таким образом утвердить свое нравственное превосходство над "сильными мира сего". Христиане верили, что справедливость, недостижимая на этом свете, восторжествует в Царствии Небесном, которое возвестил Сын Бога, Спаситель мира - Христос, каковым и был Иисус, проповедовавший новую веру и распятый в Иерусалиме на кресте, но воскресший и вознесшийся на небо. Уверовавшие в него люди отказывались от своего имущества, стремились вести праведную жизнь, совместно трудясь и предаваясь благочестивым занятиям.
Долгое время существовали разрозненные христианские общины, в которых вы-
Рис. Портрет апостола Павла. Художник Франческо Гверчино. Первая половина XVII в.
Рис. Апостол Петр. Икона. XVII в.
Делились проповедники, не имевшие должностного положения. Позже появляются должности дьякона, ведающего текущими делами общины, и епископа, заведовавшего деньгами и имуществом.
В христианских общинах пресвитеры (с греч. - старейшины) становятся их священниками, митрополиты - руководителями церковных областей, патриархи - первосвятителями крупных региональных церковных объединений. Уже во II в. епископы выступают не только как хозяйственные руководители, но и как главные специалисты по вопросам вероучения (догматики) и культа. В христианских общинах первых веков существовало множество течений - сект, ересей. В борьбе между ними формировались официально одобренные и принятые церковью вероучение и система обрядов. Главное место среди них занимают таинства - культовые действия, посредством которых на верующих должна изойти Божья благодать. Первыми таинствами были причащение, в котором под видом хлеба и вина верующие вкушают "плоть и кровь Христову", крещение водой, смывающей "первородный грех".
Рис. Святые Кирилл и Мефодий. Современная работа монахов Афона
В 395 г. Римская империя распалась на западную и восточную части. Это способствовало обособлению западной Церкви во главе с римским епископом (папой) и ряда восточных Церквей во главе с патриархами - константинопольским, антиохийским, иерусалимским и александрийским. Между западной и восточной ветвью христианства (римско-католической и православной Церквами) развернулась борьба за влияние, которая завершилась их формальным разрывом в 1054 г. К тому времени христианство из гонимой веры уже превратилось в государственную религию. Это произошло в IV в. при императоре Константине и узаконено так называемым Миланским эдиктом в 313 г. Началась "Константинова эра" в истории христианства - многовековой "союз алтаря и трона".
В Восточной и Юго-Восточной Европе утвердилось православие византийского происхождения. Киевская Русь приняла христианство в 988 г при князе Владимире Святославиче. Этот шаг имел важные последствия в истории России: прежде всего для разви-
Тия государственности, а позже и для формирования национального самосознания.
"Московские и всея Руси" митрополиты, а с 1589 г. патриархи, не стремились к светской власти, власти Церкви над государством. Патриаршество отменил Петр I, и оно было восстановлено лишь в 1918 г. Синодальная Церковь фактически была составной частью государственного аппарата Церковь в России всегда следовала заповеди "всякая власть от Бога".
Несомненно, христианство принесло с собой из Византии на Русь высокий уровень культуры - нравственный опыт, философско-богословскую мысль, эстетические чувства. Церковное искусство оставило бесценные творения зодчества, иконописи, пения. Немаловажным было уже просто то, что Церковь способствовала распространению грамотности и смягчению нравов. Вместе с тем обретение новой веры было сопряжено с разрушением святынь прежней культуры. Чтобы утвердиться на Руси, христианство должно было вытеснить славянские языческие верования, "сокрушить идолов", которым прежде поклонялись. Поклонение матери-природе, земной и доступной, сменилось поклонением недостижимым и непостижимым "Небесам". Принятие христианства Киевской Русью - это пересадка на славянскую почву чужеродной культуры византийского, восточного христианства. В годы ордынского ига и смут Русская Православная Церковь мирила враждующих князей, она была хранительницей национальной культуры. Она занимала патриотические позиции в годы бедствий, вражеских нашествий. Так было и в 1812 г., и в Великую Отечественную войну 1941-1945 гг. Православие как "господствующее вероисповедание" пользовалось немалыми привилегиями. Выход из него по законам Российской империи вплоть до 1905 г. рассматривался как уголовное преступление.
В жизни Западной Европы до XVI в. доминировала римско-католическая Церковь (католическая в переводе с греческого означает всеобщая), т.е. вселенская, претендующая на то, что она, и единственно она,
Рис. Крещение Руси. Икона
Является истинным и полным воплощением христианства. Глава Церкви - папа Римский - считался наместником Христа на земле и преемником апостола Петра. Он избирался конклавом, собранием коллегии кардиналов (нынешний - Иоанн Павел II - избран в 1978 г.). Папа является главой не только Церкви, но и государства Ватикан, занимающего небольшую площадь на территории Рима и имеющего дипломатические отношения со многими странами мира. В конце прошлого века провозглашен догмат о непогрешимости папы, когда он официально, "с кафедры", выступает по вопросам веры и морали. В этом заключается одно из догматических отличий католицизма от других направлений христианства - уверенность в том, что в католической вере дана не только религиозная истина, но и истина о всех делах человеческих, включая социально-политическую жизнь общества. На этом основывалась в Средние века теория и практика теократизма, притязаний на верховную власть Церкви и в политике, и в светской жизни. Сегодня эта уверенность выражается в том, что Церковь предлагает свое социальное учение как единственный способ решения общественных проблем. С этой уверенностью связана и свойственная католической Церкви нетерпимость в отношении других разновидностей христианской веры, иных мировоззрений. Нужно сказать, что она в значительной мере отказалась от наиболее архаичных и мешавших уже ей самой традиций и повернулась лицом к современному миру. Решающим событием был в этом обновлении Второй Ватиканский собор (1962-1965). В настоящее время католическая Церковь провозглашает необходимость поисков решения глобальных проблем современности в духе гуманизма, уважения жизни, достоинства человеческой личности.
В XVI в., в эпоху раннебуржуазных революций в Европе, христианство претерпело еще один крупный раскол. Католицизм был идеологической опорой феодализма, и потому начавшееся антифеодальное движение оказалось направленным и против католической Церкви. Вожди Реформации в Германии и Швейцарии - Мартин Лютер, Жан Кальвин и Ульрих Цвингли - обвинили ее в искажении подлинного христианства. Они призывали вернуться к истинной вере ранних христиан, ко "всеобщему священству", устранив посредников между человеком и Богом. По сути, была создана новая разновидность христианства, буржуазная по своему духу, - протестантизм. Протестантизму присущ индивидуализм в делах веры: каждый верующий вправе читать и интерпретировать откровение Божье - Библию. “Мысли и чаяния души не могут быть никому подвластны, кроме Бога, - провозглашал Мартин Лютер, - поэтому нелепо и невозможно повелениями принудить кого-либо верить так, а не иначе..." Протестантизм учил, что важны не столько обряды, сколько добросовестное выполнение каждым своих обязанностей, так что это учение о "мирском призвании", о том, что именно в добросовестном труде воплощает человек христианские заповеди. Всякий труд ценен, важен его нравственный мотив,
А также прилежание и упорство. Мартин Лютер писал: "Если ты спросишь последнюю служанку, зачем она убирает дом, доит коров, моет клозет, то она может ответить: я знаю, что моя работа угодна Богу, о чем мне известно из его слов и наказа".
Реформация приняла в качестве высшего авторитета в делах веры Священное Писание, отказавшись от накопившихся за прежние века установлений - Священного Предания Церкви. Единственным посредником между людьми и богом она признала Христа, выдвинула идею всеобщего священства и оправдания только благодатной милостью, только верой, чтобы отказаться от посредничества целой армии клириков, покончить с продажей индульгенций, почитанием мощей, паломничествами и прочим. Это было новое понимание Бога и человека, Церкви, таинств, государства, свободы христианства, совести. Так к великому расколу на восточное и западное христианства XI в. прибавился в XVI в. новый - между средневековым христианством и христианством, ставшим на реформаторский путь.
С самого начала протестантизм разделился на ряд самостоятельных вероисповеданий - лютеранство, кальвинизм, англиканство. Позже возникло множество деноминаций, протестанских сект, этот процесс продолжается и в наше время, а прежние секты превратились в церкви, такие, как баптистская, методистская или адвентистская.
Для протестантизма было характерно стремление разделить сферы влияния духовной власти Церкви и светской власти государства: Богу - Богово, а кесарю - кесарево. Протестантизм переносил центр тяжести религиозной жизни с церковных форм на отдельную личность, ее совершенствование. Он упростил обрядность.
В XX в. протестантизм выступил инициатором экуменического движения, т.е. движения за преодоление раскола христианства. К этому движению в 50-е гг. примкнула Русская Православная Церковь. Экуменическое движение и созданный им Всемирный Совет Церквей главное внимание уделяют ныне поиску стратегий развития современного общества, преодоления нависших над человечеством угроз.
Ислам - вторая после христианства по числу последователей мировая религия, религия смирения и полной покорности всевышней воле. Ее основал в VII в. на почве арабских племенных религий пророк Мухаммед. В противоположность политеизму языческих религий он провозгласил, что существует лишь один великий Аллах (ал или эл - общесемитский корень слова "Бог") и что все должны быть покорны его юле (ислам, мусульмане - от слова "покорность"). Это был призыв к сплочению арабов под зна-
Менем единого Бога, Все правоверные должны сплотиться вокруг учения святого пророка, на основе культа единого Аллаха. Мухаммед призвал арабов верить в единого Бога и служить ему в ожидании юнца мира, судного дня и установления "царства справедливости и мира" на земле.
Мухаммед родился, как принято считать, в 570 г. Рано осиротев, он пас скот своего дяди, а затем поступил на службу к богатой вдове и вел ее торговые дела. Аравия стояла на перекрестке торговых путей, и во многом благосостояние арабов, не только жителей таких городов, как Мекка или Ят-риб (будущая Медина), но и кочевников, зависело от торговли. Активное общение с разными народами и религиями, в том числе с иудаизмом и христианством, происходило еще и потому, что к этому времени ареал проживания арабов расширился: они жили в Сирии, Палестине, Месопотамии. Не удивительно, что многое в учении Мухаммеда оказалось заимствованным из Ветхого и Нового Заветов.
Рис. Мухаммед и черный камень. Иллюстрация из книги Рашидааддина. 1307 г.
Священная книга мусульман - Коран. Согласно преданию, текст Корана был поведан пророку самим Аллахом через посредничество Джебраила (библейский архангел Гавриил; служил посредником между Богом и людьми). Мусульманские богословы объясняют многочисленные совпадения текстов Библии и Корана тем, что Аллах и раньше передавал свои священные заповеди пророкам - Моисею, Иисусу, но эти заповеди были искажены иудеями и христианами. Только Мухаммед смог передать их в полном и истинном виде.
Само слово Коран означает "чтение вслух". По поверью, в пустыне Мухаммеду являлся Джебраил и читал ему начертанные на небе письмена-откровения, которые тот передавал своим приверженцам. Первые проповеди Мухаммеда были записаны его секретарями-писцами и легли в основу Корана, который состоит из 114 сур (глав), где говорится обо всех сторонах жизни, включая правосудие, мораль, обрядовые предписания.
В исламе монотеизм проведен наиболее последовательно: Аллах - Бог единственный, безликий, высший и всемогущий, мудрый, всемилостивейший, творец всего сущего и верховный судья. Над Богом нет никакого нравственного закона, в соответствии с которым он должен действовать. Аллах воспринимается и представляется как ничем не детерминированная воля. Рядом с ним нет ни других богов, ни каких бы то ни было самостоятельных существ. Аллах творит мир и управляет им не через постоянные, имманентно
Присущие миру законы, а через перманентное вторжение в ход вещей. То, что выглядит как закономерность в природных явлениях, на самом деле лишь привычка в Божественной деятельности, которая в любой момент может быть изменена Аллахом.
Содержание того, что Аллах требует от людей, изложено в законе, данном в его откровении. Безграничному всевластию Бога отвечает закон, охватывающий все стороны жизни, в том числе профанной, т.е. в данном случае не приложимо правило "Богу - Богово, а кесарю - кесарево", поскольку "Богова" вся без исключения жизнь человека. Ислам является в этом смысле "религией книги и закона", вся жизнь верующих полностью подчинена закону. Как сказано в Коране, "истина, благочестие перед Богом есть покорность". Это единственно возможная позиция человека перед Богом и его непостижимой волей. Подчиняться этой воле следует не потому, что она благая, а потому, что она Божественная, всемогущая.
Существуют, кроме ангелов, как бы воплощающих идею добра (во главе с Джебраилом, Микаилом, Исрафилом и Азраилом), демоны и джинны - злые духи во главе с проявившим непокорность и ставшим дьяволом Полисом, которого проклял Аллах, обещая, что на Страшном суде он вместе со всеми демонами будет низвергнут. Но и они тоже исполняют волю Аллаха.
В исламе есть учение о рае и аде, о воздаянии человеку в загробном мире за его дела. На Страшном Суде сам Аллах будет допрашивать каждого из живых и мертвых, и они, нагие, с книгой, в которой записаны их дела, будут в страхе ждать его решения. Грешники попадут в ад, праведные пойдут в рай. Заступничество Мухаммеда может смягчить участь грешников, побудить Аллаха простить грешника и направить его в рай. Воля Бога непостижима, ничем не связана. Она может вести к ошибке, вводить в заблуждение. В 6-й суре прямо говорится: "Кого пожелает Аллах вести прямо, уширяет тому грудь для ислама, а кого пожелает сбить с пути, делает грудь его узкой, тесной, как будто бы он поднимается на небо" (аят 125). Аллах милостив к тому, к кому он благоволит. Это не равнозначно фатализму, но определяет религиозную позицию, согласно которой человек и его судьба находятся в полной зависимости от непостижимой, иррациональной воли Бога.
Отсюда еще один практический результат: безусловная покорность религиозному закону. Наиболее сильно воздействует ис-
Рис. Вознесение пророка Мухаммеда. Средневековая миниатюра
Лам на человеческую жизнь через учение об обязанностях - долге. Система мусульманского права - шариат - определяет нормы отношений человека в семье и обществе, его предписания охватывают все вопросы, касающиеся культа, гражданского и уголовного права, регламентируют практически все детали быта, формы вежливого обращения и т.д. Это всеобъемлющий свод обязательств правоверных перед людьми, обществом и Аллахом.
Основными обязанностями мусульманина считаются следующие "пять столпов веры"
1. Исповедание: "Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммед его пророк". Чтобы стать мусульманином, достаточно торжественно произнести эту фразу и выполнить остальные обязанности.
Рис. Мечеть Эль Файум. Египет
2. Молитва: обязательный каждодневный пятикратный ритуал. Те, кто не молится пять раз в день, - неверные. По пятницам и в праздничные дни совершаются торжественные богослужения, которыми руководят имамы ("стоящие впереди"). Перед молитвой правоверный обязан совершить омовение, обряд очищения (малого - мытье рук, ног и лица; большого, в случае серьезной нечистоты, - полное омовение всего тела). Если нет воды, ее заменяет песок.
3. Пост: главным является рамазан, который длится месяц, и в течение его от рассвета до заката правоверные не имеют права ни есть, ни пить, ни курить.
4. Милостыня: обязательная милостыня - закят - воспринимается как очистительный ритуал для имущих (несколько процентов годового дохода), а дополнительная - салака - является добровольным даянием.
5. Хадж: еще один из столпов веры, исполнение которого для многих трудно осуществимо. Считается, что каждый здоровый мусульманин, по возможности, должен раз в жизни посетить святые места в Мекке и поклониться Каабе. Ежегодно несколько десятков тысяч правоверных прибывает в Мекку в дни великого жертвоприношения Аллаху. Совершившие обряд паломники получают почетное наименование - ходжа.
К этим пяти нередко добавляют еще один (шестой) столп веры - священную войну против неверных (джихад, или газават). Война против неверных всегда рас-
Сматривалась как священная заповедь, участие в ней освобождало от всех грехов и обеспечивало правоверному, павшему на поле боя, место в раю
Суть исламского благочестия выражена в Коране во 2-й суре: "Не в том благочестие, чтобы вам обращать свои лица в сторону востока и запада, а благочестие - кто уверовал в Аллаха, и в последний день, и в ангелов, и в писание, и в пророков, и давал имущество, несмотря на любовь к нему, близким и сиротам, и беднякам, и путникам, и просящим, и на рабов, и выстаивал молитву, и давал очищение, - и исполняющие свои заветы, когда заключат, и терпеливые в дни несчастий и бедствии и во время беды, - это те, которые были правдивы, это они - богобоязненные" (аят 172).
Местом богослужения, проповедей и молитв является мечеть. Это также место собраний правоверных во всех важных случаях жизни, своего рода культурный центр. Здесь решаются текущие дела, проводится сбор милостыни и пожертвований и т.д. Важная функция мечети - организация обучения детей. Образование в исламских странах всегда было религиозным и находилось под попечительством местных духовных властей. Имам и мулла данной мечети были одновременно учителями в мекгебе, т.е. школе при мечети. При наиболее известных мечетях существовали медресе, где готовили будущих специалистов по исламу, богословов и законоведов.
Исламское учение воплотилось в своего рода теократии От главного, Божественного закона ожидали не только определения принципов, основ человеческой деятельности, но и конкретных предписаний, касавшихся поведения мусульманина в качестве слуги Аллаха, члена семьи и общества, в качестве гражданина теократического государства. Ислам не создал Церкви, он создал теократическое государство. В отличие от других религий он стремился не к тому, чтобы освятить религиозным авторитетом и придать достоинство реально существующему обществу, но к тому, чтобы реализовать, воплотить в жизнь религиозное сообщество. Это означало слияние духовного и светского начал. Если сравнивать с христианством, то ислам развивался в условиях религиозно-политической слитности, так что его предводителями и авторитетами были политические и одновременно религиозные вожди - пророк, халифы, эмиры, представители власти на местах. Любой чиновник должен был согласовывать свои действия с нормами Корана и шариата, т.е. считаться с ролью духовенства, с силой религии. Ислам послужил мощным импульсом к
Рис. Мечеть Куббат ас-Сахра ("Купол скалы"), известная также как мечеть Омара Иерусалим.
Развитию в сжатые исторические сроки такого феномена, который обозначается понятием "мусульманский мир". Из небольшой группы семитских племен на обширной территории Ближнего Востока выросла этнокультурная общность с мощной политической структурой и высокоразвитой цивилизацией. Быстро развивавшаяся арабо-мусульманская культура в средние века на какое-то время стала во главе мировой цивилизации. Успехи и достижения арабской культуры воздействовали на многие страны, в том числе и на культурные центры христианской Европы. Позже, в связи с общим упадком арабской государственности, ситуация изменилась. Однако в тех странах, где распространен ислам, он играет огромную роль в качестве религиозной доктрины, формы социальной организации, культурной традиции. Из многих религиозных систем современного мира ислам остается одной из наиболее значительных.
Контрольные вопросы
1. На каком основании богословская и философско-социологическая науки выделяют три мировые религии?
2. Где и когда возникла одна из мировых религий - буддизм?
3. Расскажите о сущности буддизма. Как он трактует смысл человеческого существования?
4. Как относится буддизм к социальной организации общества?
5. Почему считается, что буддизм как мировая религия достиг наиболее полного завершения в ламаизме?
6. Когда и как возникло христианство, какие основные этапы исторического пути развития прошла эта мировая религия?
7. Назовите основные священные книги христианства и расскажите, как они трактуют смысл бытия, нормы и правила человеческого существования?
8. Как выделить три основных направления в христианской религии? Что между ними общего и в чем различие?
9. Кто и когда основал ислам как религию?
10. Почему Коран считается главной священной книгой мусульман, кто ее составил и каково ее содержание?
11. Как ислам трактует понятия "Бог", "закон", "истина"?
12. Перечислите основные обязанности мусульман перед Аллахом, людьми и обществом.
13. Как соотносятся ислам и социальные институты? Почему считается, что ислам способствовал созданию теократического государства?
ТАИНСТВА ВОСТОКА
Тибетский буддизм монашеская религия
Эта икона-тангка, выполненная на шелке ( XX в.), служит нагляд-ной иллюстрацией тибетского буддизма, так называемой «мона-шеской религии»: верховный лама, духовный глава буддистов, воссе-дает в центре в окружении мона-хов, последователей его учения.
В Тибете возникла особая форма буддизма, с множеством ритуалов, магических практик и техник медита-ции. В добуддийские времена там пре-обладали шаманизм и анимистическая религия бон. Тибетцы верили, что горы и долины населены разными злыми и добрыми духами. Основное место в древних тибетских верованиях зани-мали искусство предсказания, транс, погребальные ритуалы для защиты жи-вых и умерших, обряды задабривания злых духов.
Буддизм проник в Гималаи в VIII в. Испытав на себе большое влияние ре-лигии бон, он превратился в характер-ный тибетский буддизм с его культом духовных учителей - лам. Понятие «лама» («высший») равнозначно индий-скому «гуру» и означает духовно про-светленного учителя.
Школы тибетского буддизма
Со временем в Тибете сформировались четыре важнейшие буддийские школы: Ньингма-па («Школа старых перево-дов»), Кагью-па («Школа преемствен-ности слова Будды»), Сакья-па (назван-ная по местности Сакья в Южном Тибе-те, где был возведен первый монастырь этой школы) и Гелуг-па («Школа благо-честия»). Гелуг-па возникла в XIV в. В XVI в. верховный лама этой школы стал называться далай-ламой, а через столетие получил всю полноту светской и духовной власти в Тибете.
Ваджраяна
На формирование тибетского буддиз-ма очень повлияла ваджрайяна («ал-мазная колесница»), или тантрический буддизм, - позднее направление буд-дизма, зародившееся в Индии в рамках махаяны. Для ваджраяны, ассимилиро-вавшей древние магические практики, характерна обширная система разно-образных ритуалов. > Тантрический буддизм признает воз-можность переноса кармических за-слуг посредством магических дей-ствий. Это означает: лама, создавший себе хорошую карму правильным пове-дением в предыдущих воплощениях и в настоящей жизни, может поделить-ся частью своих кармических заслуг с лучшими учениками, чтобы они быст-рее достигли совершенства. Главный аспект ваджрайяны - устное наставление и посвящение в практику медитации, которые осуществляются опытным ламой, получившим благосло-вение своего монастыря. Лама сооб-щает ученикам магические звуковые формулы (мантры), состоящие из ком-бинаций чудодейственных слогов, которым приписывают божественное происхождение.
Ваджраяна утверждает, что с помощью определенных методов - повторения мантр в сочетании с особыми телесны-ми позами (асанами), ритуальными жестами (мудрами) и специальными упражнениями - можно быстро пробу-дить в каждом практикующем природу будды. Следование учению и практи-кам ваджраяны позволяет человеку до-стигнуть просветления в течение одной жизни.
Различные способы медитации изло-жены в текстах садханы («достижение», «реализация»). Садхана - это развер-нутая программа очищения тела, ума и души с помощью нравственных, духовных, психических, энергетиче-ских упражнений. Их выбор, интенсив-ность и очередность определяется учи-телем. Этот процесс постепенного воз-растания духовности, нравственности и праведности позволяет чело веку возвыситься над своими страстями и заблужде-ниями, преображает его тело и душу, пробуждает в нем сверхспособности и прибли-жает к конечному освобождению.
Символ единства
Тантры - тексты тибетского буддиз-ма, в которых описывается путь ду-овного развития. Он представлен как процесс, имеющий три состав-ляющих - основу, путь и плод. В ма-хамудре основа - это конечная, чис-тая природа духа. Путь указывает способы усвоения учений через по-знание, размышление, созерцание и медитацию. Плод - это полное осу-ществление не-дуальности, одно-временное познание обычного и аб-солютного во всех вещах. Преодоле-ние дуализма изображается в ти-бетском буддизме в символике со-ития мужского и женского божеств. Мужская сущность (упая) символи-зирует активное абсолютное начало в мире явлений, женская сущность (праджня) - пассивность, интуитив-ную мудрость, единство мира, уни-версальность. В тантризме любой элемент мироздания понимается как нерасторжимое единство муж-ского и женского начал.
Старинная бронзовая скульптура изображает бодхисаттву Манд-жушри в единении со своей женской ипостасью — праджней. Бодхи-саттвы занимают в буддизме особое место. Они выбрали путь к просветлению не ради себя, а ради помощи другим людям и по доброй воле отказались от нирваны ради повторных рождений. Ведь только так они могут служить человечеству.
Многие ламы считаются заново воплотившимися монахами, ко-торым удалось достичь освобож-дения из круга перерождений и доб-ровольно вернуться к жизни на благо других. Высшей инкарнацией является далай-лама, почитае-мый как очередное воплощение по-кровителя Тибета, Аангчуба Сем-пы. Первый далай-лама, признан-ный его инкарнацией, жил в XVI в. и звался Сонам Гьяцо. После смерти далай-ламы монахи по предсказаниям оракула и опреде-ленным тайным знакам находят его новое воплощение в ребенке, за-чатом в период от 49 дней до двух лет с даты ухода тибетского иерарха. Избранника подвергают многочисленным сложным испы-таниям. Например, он должен без-ошибочно опознать вещи, которы-ми владел в прошлой жизни. Таким способом в 1939 г. был призван и 14-й далай-лама, Тензин Гьяцо (род. в 1935). Его усилия по осво-бождению Тибета в 1989 г. были отмечены Нобелевской премией мира. Как и все его предшественни-ки, он считается воплощением АвахокитешварЫу бодхисаттвы милосердия. Его инкарнационная линия восходит к Сонгцэну Гампо, который считается человеческой эманацией Авалокитешвары.
В текстах садханы подробно описано, как реально познать божественное на-чало, достичь образной визуализации и наконец снова полностью раство-риться в медитации, лишенной форм и образов.
Сущность мира — пустота
В разных „школах тибетского буддизма используются две основные формы ду-ховной практики: шаматха (медитатив-ное сосредоточение) и випашьяна (ана-литическое созерцание). Сначала ученик с помощью подготови-тельных упражнений должен научиться концентрировать и успокаивать свой дух настолько, чтобы уметь сосредото-читься исключительно на избранном объекте. Следующий шаг в шаматхе -медитация без конкретного объекта. Лишь достигнув в этом мастерства, уче-ник сможет перейти к випашьяне, даль-нейшей ступени духовного самосовер-шенствования. Випашьяна - длитель-ный акт внутреннего анализа всех явлений мира и сознания, который про-водится духовно просветленным челове-ком, прекрасно владеющим техникой концентрации.
Цель этих практик - путем интуитивного прозрения постичь пустоту (шуньяту), истинную сущность мира. Это доступно только очищенному духу, который спо-собен созерцать явления, выходящие за пределы познавательных возможностей рассудка, интеллекта и логики. Взгляд на мир как пустоту проистекает из уче-ния Будды о причинно-зависимом про-исхождении всех вещей и явлений. Это означает, что все в этом мире причинно обусловлено, то есть нет такой сущнос-ти, которая имела бы собственную при-роду и была бы самодостаточна и абсо-лютно независима. Следовательно, все феномены бессущностны или, в буд-дистской терминологии, пусты.
«Великая печать»
Главная цель некоторых школ, напри-мер Кагью-па, - достичь путем медита-ции интуитивного знания пустоты, что равнозначно освобождению из круго-ворота повторных рождений. Высшая форма ваджраяны называется махамуд-ра («великая печать»). Под «великой пе-чатью» подразумевается пустота и яс-ность как истинная суть всех духовных и материальных явлений, которой они отмечены, подобно тайной печати.
Практика махамудры
Практика махамудры, великой печати пустоты, начинается с медитации, объ-ектом которой является божественная сущность, йидам («удержание сознания»). Иидам - это идеальный персо-нальный объект сосредоточения, поэто-му он должен соответствовать индиви-дуальной личности ученика. Визуали-зация объекта продолжается до тех пор, пока медитирующий полностью не отождествит себя со своим йидамом. За этим следует медитация, в процессе которой ученик стремится отождест-вить себя со своим духовным учителем (ламой) или настроиться на энергию и присутствие учителя. Эта йога почита-ния учителя именуется гуру-йогой. В практике махамудры она занимает важное место. Посредством гуру-йоги усердному ученику передается благо-словение учителя, который является но-сителем непрерывной линии передачи учения и благословения, восходящей к самому Будде Гаутаме. Ламы посвящают своих воспитанников в самые сокровенные учения их школы, ее практики и традиции. Для этого вы-бираются лишь наиболее продвинутые ученики, поскольку от лам им передается реализация истинной природы духа. Крайне важно, чтобы отныне уче-ники твердо придерживались линии своей школы, так как они стали ее носи-телями.
Четсанг Ринпоче (род. в 1940), лама вы-сокой реинкарнации и нынешний носи-тель линии Дрикунг Кагью в тибетском буддизме, так объясняет это магичес-кое действие: «За всеми описаниями практики и способов происходит дейст-вительная передача благословения линии школы, при которой гуру-йога внедряет в ученика осуществление при-роды духа». Четсанг Ринпоче очень рано вступил в религиозную жизнь. Он был интронизирован в четыре с половиной года. Благодаря его усилиям в Тибете были заново отстроены 60 монастырей. Заботится он о процветании своей школы и по всему миру, например в Не-пале, Индии, Чили, Канаде и США.
Защитники учения
Молитвенные храмы (лхакханги) мо-настырей наполнены культовыми пред-метами, перед которыми молятся веру-ющие. Это шелковые свитки (тангки). фрески на стенах, бронзовые и золотые статуи. Чаще всего на них изображены будды, бодхисаттвы и дхармапалы. Дхармапалы («защитники дхармы, буд-дийского учения») - гневные божества, заимствованные буддизмом из древ-них тибетских верований. Эти духи и демоны шаманистской религии бон превратились в буддизме в поборни-ков учения, его охранителей от недру-гов и искажений. В трудную минуту верующие часто обращаются к дхарма-палам за помощью и защитой.
Магический жар
Особую роль в тибетском буддизме иг-рает йога внутреннего тепла, умение вызывать с помощью концентрации внутренний огонь (туммо), который не только согревает самого йога, но и рас-тапливает лед вокруг него. В ходе ста-ринного ритуала посвящения в йоги учители проверяли, сколько влажных простыней ученик мог высушить на своем голом теле холодной зимней ночью среди снегов. Эксперимент со-временных ученых показал, что йоги
действительно могут повышать темпе-ратуру тела, например на пальцах рук и ног - до 8 градусов Цельсия. Буддийский йог и поэт Миларепа (1038-1123) считается одним из вели-ких тибетских подвижников. Ему при-писывают необыкновенные способ-ности. Особое значение его учитель придавал выработке внутреннего огня (туммо). Миларепа провел много лет в медитации в горных пещерах Гимала-ев, на ледяной стуже, одетый лишь в тонкую одежду из хлопка. Но разогревание тела - это лишь по-бочный эффект практики туммо. Глав-ная ее цель - достичь переживания состояний абсолютного блаженства и пустоты.
Влияние индуизма
В индуизме аскетическая практика развития внутреннего жара и сама тепловая энергия тела называются тапас. Считается, что эту энергию, оказывающую магическое воздей-ствие на окружающее, вырабатыва-ет внутреннее «я» (антаратман). В мифах говорится, что древний бог согрел сам себя и создал вселенную с помощью своего внутреннего огня. Йог, постигающий тапас, занимает-ся алхимией в самом себе - в физи-ческом и духовном смысле. Он трансформирует себя изнутри, что внешне может проявляться в иссу-шении тела. Тапас - невероятно интенсивная, концентрированная энергия, которой припи-сывают фантастическую силу. Целью древнейшей практики этого вида йоги было накопление энер-гии тапас, чтобы с ее по-мощью совершать маги-ческие действия.
Индуистский тант-рист и маг Падмасамб-хава(ок. 721-790) прибыл в 746 г. в Тибет как миссионер, обучав-ший технике туммо. По преданию, он вклю-чил магические тради-ции тибетской религии бон в буддизм и подчи-нил местных духов и демонов, обратив их в буддизм и сделав дхар-мапалами — защитни-ками у-сения. Тибетцы считают Падмасамб-хаву своим духовным отцом. Настенная рос-пись в монастыре П e -маянгце, штат Сикким, Индия (ок. 1960).
, «собрание, множество») - название буддийской общины. Этот термин может употребляться для обозначения религиозного братства в целом. В более узком смысле - сонм существ, достигших определённой степени просветления .
В широком смысле «сообщества буддистов» употребляется термин «четырёхчастная сангха»: община из монахов, монахинь, мирян и мирянок. Это сообщество, наличие которого, например, свидетельствует о распространённости учения Будды в стране или регионе.
В узком смысле, например при принятии Прибежища , под Сангхой рекомендуется понимать Освобождённую Сангху, сообщество святых, освобождённых от иллюзии «эго» существ.
Энциклопедичный YouTube
1 / 3
Три Драгоценности - Будда, Дхарма, Сангха
Сангха -Часть Первая (p.2)
Сангха -Часть Первая (p.1)
Субтитры
Монашеская традиция
Община монахов и монахинь и Сангха были первоначально установлены Гаутамой Буддой в V веке до нашей эры , для обеспечения средств тем, кто желает практиковать Дхарму круглый день, свободный от ограничений и обязанностей бытовой жизни. Сангха также выполняет функцию сохранения оригинального учения Будды и обеспечения духовной поддержки буддийских сообществ.
Ключевая особенность буддийского монашества является присоединение к Виной , которая содержит сложный набор правил поведения, в том числе полное целомудрие и еду только до полудня. Между полуднем и следующим днем, строгий порядок изучения Священных Писаний, пение, медитации . Нарушение правил влечёт за собой наказание вплоть до постоянного исключения из Сангхи. Основатель японской школы Тэндай решил сократить количество правил примерно до 60. Многие школы, исходящие из Тэндай, отказались от Винаи полностью. Поэтому, как правило, в японских школах священничество, а не монашество.
Монахи и монахини могут владеть только минимумом имущества в связи с их отношением к отшельничеству (в идеале это три одежды, чаша для подаяний, ткань, иглы и нитки, бритва для бритья головы, и фильтр для воды). На практике они часто имеют несколько дополнительных личных вещей.
Традиционно, буддийские монахи отказываются от обычной одежды. Первоначально одежда была сшита вместе с тряпками и окрашена землей. Идея, что одежды были покрашены с шафраном кажется маловероятной, так как это было и остается очень дорогим товаром, а монахи были бедными. Цвет современной одежды варьируется от принадлежности к какой-либо школе (шафран характерен для Юго-Восточной Азии, Тхеравады и Махаяны , бордовый цвет используется на Тибете , серый цвет в Корее , чёрный цвет в Японии и др.)
Слово, которое обычно переводится как монах бхиккху в пали или бхикшу на санскрите . Женская форма - бхиккхуни или бхикшуни . Эти слова буквально означают «нищий», что традиционно для монахов, просящих пищу. В большинстве мест это стало правилом, люди кормили монахов с целью получения заслуг, которые обеспечат им везение в следующей жизни. Хотя монахи в Индии и не работали, но когда буддизм появился в Восточной Азии, в Китае и соседних странах монахи начали заниматься сельским хозяйством.
Идея о том, что все буддисты, особенно монахи и монахини практикуют вегетарианство является западным заблуждением. В некоторых сутрах не рекомендуется есть мясо, в то время как согласно палийскому канон у, составленному, по мнению учёных, более, чем через 300 лет после паринирваны Будды, Будда однозначным образом отклонил предложение навязать вегетарианство на Сангху. Следовательно, традиция Тхеравады (
Во Вьетнаме около 14,5 тысяч буддистских храмов и пагод. Около 40 тысяч вьетнамцев постриглись в монахи и пытаются достичь нирваны в монастырях. Во сколько лет можно дать обет монаха? Что едят люди в шафрановых одеждах , какими благами цивилизации могут пользоваться, как общаются с женщинами? И ответ на самый главный вопрос: как религия во Вьетнаме сочетается с социализмом и почему монахи совершают акты самосожжения ?
1. Буддизм пришел во Вьетнам в конце VI века нашей эры. Индиец по имени Винитаручи организовал здесь первую школу. Спустя несколько столетий появятся еще две буддистские школы, которые организуют выходцы из Китая. Сейчас буддизм исповедует каждый десятый вьетнамец - это около 9 миллионов человек.
2. Во сколько лет можно стать монахом? Стать послушником монастыря можно в семь лет, но принять обет монаха разрешается только в 20 лет от момента зачатия, т.е. в 19 лет и 3 месяца со дня рождения. Буддистскими монахами могут быть как мужчины, так и женщины. Монахи могут дать обет и вернуться домой, заняться важными делами, помочь семье и снова отправиться в монастырь. Такой "отпуск" полагается монаху не более трех раз за всю жизнь. Обет монаха (клятва, которую он дает во время посвящения) - это навсегда. Те, кто бросает монашество и возвращается к светской жизни, - осуждаются обществом.
3. Почему монахи бреют головы? Отказ от материальных благ, простота во всем - это один из путей достижения нирваны. К этому состоянию стремится каждый буддист. На пути к познанию ничто не должно отвлекать. Мелочи в виде мытья головы, сушки и укладки волос - отнимают много времени, которое можно посвятить внутреннему самосовершенствованию.
4. Во что одеваются буддистские монахи во Вьетнаме? Одежда всех буддистских монахов чем-то схожа между собой. Обычно одеяние состоит из трех частей: верхняя накидка, которая прикрывает тело и левое плечо (право обычно остается открытым), внутренний саронг, в который оборачивается нижняя половина туловища. Вьетнамские буддистские монахи на севере страны (в холодных районах) имеют еще одну часть гардероба - палантин для верхней части туловища. Также им разрешается носить носки и свитера. Подробнее про монашеские одеяния в разных странах , можно прочитать здесь.
Обычно монашескую одежду по традиции красят в оттенки карри, тмина или шафрана. Также монахи могут быть одеты в серое или черное.
5. Скромные пожитки: что можно иметь монахам в собственности? Чем меньше материальных вещей будет в жизни монаха, тем лучше. Но все же есть мелочи, использование которых совсем не считается зазорным: иглы для шитья, бритвы для стрижки, шариковые ручки, часы и даже фонарик. Но все эти вещи должны быть простыми и приносить пользу, а не быть частью имиджа. Но монахи - это всего лишь люди, а идеальных людей не бывает. Мы встречали во Вьетнаме монахов с сигареткой в зубах или говорящих по мобильным телефонам. Но стоит ли осуждать за такие невинные шалости? Вспомните пузатых попов с золотыми килограммовыми цепями на крутых иномарках в России или Украине.
6. Правда ли, что монахи не должны есть после полудня? Учение позволяет монахам есть только в определенное время - с рассвета до 12 часов дня. Потом до вечернего сна буддистские монахи не должны есть, можно только пить воду.
7. Все ли монахи вегетарианцы? Нельзя всех буддистских монахов поголовно записать в вегетарианцы. Скорее, это заблуждение европейцев, далеких от буддизма. В священных книгах запрещено лишь есть тушки определенных диких животных, таких как слоны и тигры. Вегетарианство приветствуется, но не является догмой. Например, монах вполне может позволить себе съесть кусочек мяса, который ему преподнесли миряне. Но если монах заподозрит, что животное убили специально ради его угощения, то он должен отказаться. Впрочем, можно встретить и строгих вегетарианцев в монастырях на юге Вьетнама.
8. Отношения с противоположным полом: монахи и женщины . Монахи дают обет безбрачия и воздержания от любых сексуальных отношений. Серьезным преступлением считается не только секс, но и любые разговоры о нем или даже намеки. Чтобы никто не заподозрил в грехах, монахам-мужчинам не стоит оставаться с женщинами наедине. Если такая встреча необходима, например, в интересах общины, то обязательно должен быть еще свидетель, который в случае чего подтвердит чистоту этого разговора.
9. Как буддизм выживает в социалистическом Вьетнаме? Стоит сказать, что большинство вьетнамцев - около 80 процентов - атеисты или сторонники культа предков. Из-за того, что они совершают свои обряды в буддистских храмах, складывается впечатление, что вьетнамцы по большей части буддисты. Еще каких-то 10 лет назад мировая общественность считала Вьетнам страной, в которой нарушаются религиозные права населения. Но в 2004-2005 годах правительство страны приняло несколько законов, запрещающих "принуждать вьетнамцев к отречению от своей веры". Теперь на сувенирных прилавках толерантно уживаются портреты вождя Хо Ши Мина и статуэтки Будды.
Кстати, после смерти, дедушка Хо, как называют его ласково вьетнамцы, стал культовой личностью в религии имени самого себя. Например, в Вунгтау есть пантеон Хошимина, в котором на алтаре находится его бронзовый бюст. Но это уже другая история.
10. Самосожжение вьетнамских монахов. Эта леденящая душу история произошла в 1963 году. Тогда президентом Вьетнама был Нго Динь Дьема - человек, который запомнится вьетнамцам своими пытками, казнями и расстрелами мирных жителей юга страны, в том числе и буддистов. 11 июля в Сайгоне буддисты прошли маршем по главным улицам города. Один из монахов опустился на колени, прочитал мантру, братья по вере облили его бензином и он поджег сам себя.
Сохранились фотографии и даже видео этого самосожжения. На них видно, что монах спокойно сидит в пламени огня. Своим поступком он хотел привлечь внимание к бесчеловечности действующей власти. Самосожжение Тхить Куанг Дыка вызвало большой резонанс. В том же году злого президента и его брата убило их же окружение, а для буддизма настала эпоха расцвета. Я оставляю вам выбор - смотреть или не смотреть это шокирующее видео с самосожжением Тхить Куанг Дыка. Вы можете просто закрыть страницу и забыть об этом.
Собираясь на отдых в Таиланд, стоит поближе познакомиться с религиозной культурой этой страны. Дабы всегда оставаться в роли толерантного гостя по отношению к чувствам хозяев.
Господствующей в Таиланде религией является буддизм. Считается, что около 94%-95% тайцев исповедуют эту религию. Они изучают буддийское учение и живут по его законам. Именно учение Гаутамы Будды составляет основу мировоззренческих познаний большинства жителей страны.
Буддизм в Таиланде пронизывает все сферы социальной и личной жизни граждан. Он оказывает значительное влияние и на их повседневную жизнь. Буддийские ритуалы сопровождают человека от рождения до конца его жизненного пути. Все значимые религиозные , дни, которые считаются священными в буддизме, признаны общегосударственными праздниками. Цель – дать возможность человеку больше времени уделять буддистским ритуалам и практикам.
История возникновения буддизма
Считается, что буддизм привнесён на эту территорию около третьего века до нашей эры буддийскими миссионерами. Его зарождение связывают с городом Накхом Патом. Одна из достопримечательностей этого города сегодня – второй по величине монумент Будды. Тайский буддизм, тхеравада – одна из ветвей учения Будды. Обряды и ритуалы в ней намного понятнее и проще, чем в махаяне, индийском буддизме.
На сегодняшний день буддизм в Таиланде способствует социальной сплоченности королевства. Во главе государства стоит король, его считают национальным символом страны, общепризнанным лидером.Граждане государства, независимо от национальности или вероисповедания, любят и уважают своего короля, боготворят его.
В Таиланде недопустимо отзываться в пренебрежительном тоне о буддийских религиозных правилах и ритуалах. Особенно это касается туристов.
Оскорбление короля считается государственным преступлением. Буддизм культивирует среди населения духовную поддержку и традиционную для этих мест мораль. Дабы избежать недоразумений, мы с уважением должны относимся к изображениям Будды, к их храмам, к монахам. Как говорится: «В чужой монастырь со своим уставом не ходят».
Правила посещения буддийских храмов Таиланда
В Таиланде насчитывается около 32000 буддийских . Большая их часть находится в сельской местности. Каждая тайская община имеет свой храм и золотые высокие ступы (по форме напоминают детские «пирамидки») при храмовых комплексах. Все они сказочно красивы.
Большинство храмов открыты для посещений, так как существуют за счёт пожертвований. Пожертвование может быть как щедрым, так и скромным. Всё зависит от вашего желания и возможностей.
- В храм лучше приходить рано утром. Во-первых, не жарко. Во-вторых, можно увидеть монахов, которые возвращаются после сбора подаяния. Если учесть, что завтракают монахи в девять часов утра, то прийти нужно очень рано, чтобы увидеть всё действо.
- Женщинам запрещено любое касание к монаху. Даже если это случайное прикосновение к его одежде. Считайте, что вы надолго испортили ему карму. Монаху придётся проходить ускоренное очищение. Вам не стоит на это обижаться, ведь даже матери запрещено прикасаться к сыну-монаху. Хотите дать ему подаяние, передайте через другого мужчину. Если мужчины нет поблизости, просто положите на пол.
- Для посещения храма женщинам необходимо прикрыть плечи и колени. При входе вам могут предложить платок для этого, но лучше заранее побеспокоиться об одежде. Мужчинам нельзя быть в шортах.
- Из-за большого количества туристов некоторые храмы проводят более лояльную политику в вопросе дресс-кода. Но лучше ещё до отъезда приготовить лёгкую, удобную соответствующую одежду. Ведь не угадаешь, в какой храм захочется зайти по дороге.
- При входе вам необходимо будет снять обувь. Тайцы снимают обувь и при входе в дом, и в любое место, где есть изображение Будды. В некоторых храмах, расположенных вблизи туристических комплексов, обувь можно не снимать. Вам нужно будет сориентироваться по наличию снятой обуви при входе.
- Естественно, нужно выключить телефоны, убрать наушники, жвачку, не разговаривать, то есть соблюдать элементарные правила приличия. Необходимо снять шляпу, а также солнцезащитные очки.
- Существует много храмов, где вам придётся приветствовать монахов определённым характерным жестом. Если такие знания у вас отсутствуют, сначала понаблюдайте со стороны, как это делают буддисты и повторите движения.
- Большое значение в храме имеет положение ног. Нельзя, чтобы носки сидящего человека на кого-то указывали, тем более на Будду. Подберите ноги под себя или сядьте по-турецки.
- Ни в коем случае нельзя мешать молящимся людям. А сам момент поклонения Будде монахами запрещено снимать на видео и фотокамеры.
- Вам придётся аккуратно выходить из храма, так как здесь запрещено поворачиваться спиной к Будде при выходе.
- Помните, что образ Будды для тайцев священен. Поэтому нельзя выказывать к нему даже малейшего неуважения. Если вам очень захочется запечатлеть себя рядом с Буддой, облокачиваться на него нельзя.
Жизнь буддийских монахов в Таиланде
В Таиланде существует обычай: мужчины, которым исполнилось 20 лет, могут стать временными монахами, принять монашеский обет на срок от нескольких дней до нескольких месяцев. Каждый мужчина обязан уйти в монастырь постигать учение Будды. Обычно это происходит в сезон дождей. Те, кто не совершал такой аскезы, предпочитают держать это в тайне. Для короля и принца исключение тоже не делается. Это одна из причин столь глубокого проникновения буддизма в повседневную жизнь тайцев.
Женщина никак не может стать буддийским монахом, хотя правил и заповедей, которые она обязана исполнять, больше, чем у монаха-мужчины. Правда, один женский монастырь всё-таки существует в провинции Накхом Патхом, но он официально не признан. Женщины могут позволить себе быть послушницами при монастыре. Они тоже сбривают волосы, брови, но носят белые одежды. В их обязанности входит выполнение большей части бытовой работы.
Тайские монахи – уважаемые в стране люди. Рано утром вы сможете увидеть монаха, одетого в оранжевые одежды, который ходит по домам или по рынку и собирает подаяние. Каждый человек считает своим долгом и большим счастьем подать монаху пищу.
Считается, что монахи должны изучать учение Будды, медитировать, стремиться к просветлению, к познанию Нирваны, а общество будет предоставлять им всё необходимое для жизни. Монах должен соблюдать 227 заповедей, в частности, должен отличаться целомудрием, сдержанностью, терпимостью и глубоким познанием буддийских ритуалов.
Однако сегодня в популярных среди туристов местах можно увидеть монаха с сигаретой. А в ближайших храмах властвуют деньги. И всё чаще молодые люди отправляются в монахи не по велению души, а в знак традиции. И всё же буддизм в Таиланде это не просто религия. Это их философия, их мироощущение, которое делает тайцев улыбчивыми.
Представители других религий в Таиланде
Король Таиланда обязан быть буддистом в соответствии с законом. Но в его задачу входит покровительство и другим религиям. Для страны характерна свобода вероисповеданий. Поэтому, кроме буддистских храмов, вы сможете увидеть и мусульманскую мечеть, и христианский храм.
Ислам является второй по значимости религией Таиланда. Её исповедуют около 4,6% населения.
Это жители южных провинций. Мусульманство появилось в стране благодаря соседям-малазийцам и арабским морякам-торговцам. А уже начиная со второй половины XX века в Таиланде стали создаваться мусульманские учебные заведения, где можно получить среднее и высшее образование. Быстрыми темпами строились мечети, сейчас их более 2000.
Христианство исповедуют всего от 0,7% до 1,7% населения страны. Это в основном жители северных горных регионов. Первыми христианами считаются армяне, католики-миссионеры, появившиеся в этих краях в 16 веке. На сегодняшний день христианство исповедуют выходцы из Европы. Это православные, католики, протестанты. Самая большая численность прихожан у католиков.
Христианские церкви вы сможете увидеть в столице, в провинциальных центрах и больших городах. Службы ведутся на английском, французском, немецком и тайском языках.
А вот православное христианство здесь представлено всего несколькими приходами Русской православной церкви. Служба в них может проводиться как на русском, так и на тайском языках.
В Таиланде менее 0,7% представителей других религий. Это люди, исповедующие иудаизм, индуизм, сикхизм. В Таиланде относятся терпимо ко всем вероисповеданиям. Поэтому последователи любой религии чувствуют себя здесь комфортно.
