Здесь, мне кажется, говорит Он не столько о тех, которые оказывают свое милосердие деньгами, но и о тех, которые оказывают его делами. Есть много различных видов милосердия, и заповедь эта обширна. Какая же награда за милосердие? «Ибо они помилованы будут ». Такое воздаяние, по-видимому, равносильно добродетели; но на самом деле оно много превосходит добродетель. В самом деле, милостивые милостивы, как люди; а сами получают милость от Бога всяческих. Милосердие же человеческое и Божье не равны между собой, а отличаются одно от другого так же, как зло - от добра.

Беседы на Евангелие от Матфея.

Свт. Хроматий Аквилейский

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут

Во многих свидетельствах как в Ветхом, так и в Новом Завете Господь призывает нас к милосердию, но мы считаем, что для кратчайшего пути к вере достаточно того, что Сам Господь говорит в этом месте: Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут . Господь милосердный называет милостивых блаженными, показывая, что никто не может заслужить милость Божию, если сам не будет милостивым. Поэтому и в другом месте Он говорит: (Лк. 6:36) .

Трактат на Евангелие от Матфея.

Свт. Григорий Нисский

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут

Иаков в некоем видении узрев лествицу, простирающуюся от земли до небесной высоты, и утверждающегося на ней Бога, загадочно научен был, может быть, чему-то такому, что теперь с нами делает учение посредством блаженств, восходящих к оному непрестанно возводя к возвышеннейшим мыслям. Ибо и там, патриарху в виде лествицы, как думаю, изображена добродетельная жизнь, чтобы и сам он дознал и тем, кто будет по нем, передал, что не иначе можно возвыситься до Бога, как только всегда взирая в горнее и имея непрекращающееся вожделение высшего, а потому не любил останавливаться на том, в чем уже преуспел, но почитал для себя ущербом, если не касается того, что еще выше. Так и здесь высота блаженств одного пред другим приуготовляет к тому, чтобы приблизиться к самому Богу, истинно блаженному и утверждающемуся во всяком блаженстве. Без сомнения же, как к премудрому приближаемся мудростью, и к чистому чистотою, так и блаженному усвояемся путем блаженств; потому что блаженство есть то, что в подлинном смысле свойственно Богу; почему и поведал Иаков, что Бог утверждашеся на таковой лествице (Быт. 28:12-13) . Посему участие в блаженствах не иное что есть, как общение с Божеством, к которому Господь возводит нас сказанным теперь.

Посему, кажется мне, что в предлагаемой беседе о блаженстве тем, что по порядку в ней следует, некоторым образом делает Он Богом того, кто слушает и разумеет слово сие. Ибо говорит: блажени милостивии, яко тии помилованы будут. Известно из многих мест божественного Писания, что милостивым святые мужи называют Божие могущество. Так Давид в песнопениях, так Иона в своем пророчестве, так великий Моисей во многих местах своего законоположения именуют Божество. Посему, если Богу приличествует название милостивым, то не Богом ли соделаться призывает Слово и тебя, как украшенного свойством Божества? Ибо если в богодухновенном Писании Бог именуется милостивым, а истинно-блаженно Божество; то явствует по порядку вытекающая из сего мысль, что, если кто, будучи человеком, делается милостивым, то он сподобляется Божия блаженства, достигнув того, чем именуется Божество. Милостив Господь и праведен, и Бог наш милует (Пс. 114:4) . И не блаженно ли паче человеку называться и стать тем, чем за дела Свои именуется Бог? Ревновать же о дарованиях высших советует собственными своими словами и божественный Апостол (1 Кор. 12:31) .

Но у нас не та цель, чтобы убедить нам себя, желать хорошего; потому что само собою лежит это в естестве человеческом, - иметь стремление к хорошему, но чтобы не ошибаться нам в суждении о хорошем. Ибо жизнь наша по большей части погрешает в том, что не можем в точности познать, что хорошо по естеству, и что обманчиво таковым представляется. А если бы порок в жизни представлялся нам, во всей наготе, не-прикрашенным каким либо призраком хорошего, то не предавалось бы ему человечество. Посему потребно нам уменье, чтобы понять предлагаемое изречение, и изучив истинную лепоту заключающейся в нем мысли, образовать по оной себя. И мысль о Боге естественно вложена во всех людей; но по незнанию истинно сущего Бога бывает погрешность в предмете чествования; ибо одними чествуется истинное Божество, умопредставляемое в Отце, Сыне и Святом Духе; а другие заблудились в нелепых предположениях, примыслив досточтимое нечто в тварях; и вследствие этого уклонение от истины в малом открыло вход нечестию. Так в рассуждении предлежащей нам мысли, если не поймем истинного смысла, не малый будет ущерб для нас, погрешивших в истине.

Посему, что такое милость, и в чем ее деятельность? Почему блажен обратно приемлющий, что дает? Ибо сказано: Ближайший смысл сего изречения призывает человека к взаимной любви и сострадательности; потому что по неравенству и несходству житейских дел не все живут в одинаковых обстоятельствах, относительно к достоинству и устройству тела, и достатку во всем прочем. Жизнь по большей части делится на противоположности, различаясь рабством и господством, богатством и бедностью, славою и бесславием, дряхлостью тела и добрым здоровьем, и всем тому подобным. Посему, чтобы недостаточное пришло в равенство изобилующим, и скудное восполнилось избыточествующим, Господь узаконяет людям быть милостивыми к низшим; ибо невозможно иначе побудить к уврачеванию беды ближнего, как только если милость смягчит душу к принятию такого побуждения; так как милость познается из противоположного жестокости. Как жестокий и свирепый недоступен приближающимся, так сострадательный и милостивый приходить как бы в одно расположение с нуждающимся, для опечаленного делаясь тем, чего требует скорбный его ум; и милость, как протолкует иной, дав понятию сему определение, есть произвольная печаль, производимая чужими бедствиями. Если же не точно выразили мы значение сего слова; то, может быть, яснее истолкуется другим понятием: милость есть исполненное любви расположение к претерпевающим со скорбью что либо для них обременительное. Ибо, как жестокость и зверство имеют началом ненависть, так и милость некоторым образом происходить от любви, и ее только имеет своим началом. И если кто в точности исследует отличительное свойство милости, то найдет, что это усиление исполненного любви расположения, соединенное с ощущением печали. Иметь общение в хорошем заботятся все одинаково, и враги, и друзья; но желать участвовать в прискорбном свойственно только обладаемым любовью. А из всех привязанностей в этой жизни могущественнейшею признается любовь, и милость есть усиление любви. Конечно, в собственном смысле достоблажен, у кого душа в таком расположении, как у достигшего самого верха добродетели.

И никто да не представляет себе добродетель сию состоящею в одном вещественном; ибо в таком случае преспеяние в подобном, без сомнения, будет достоянием того только, кто имеет некоторую возможность к благотворительности. Но, мне кажется, справедливее в таком деле смотреть на производств.

Кто пожелал только доброго, но встретил препятствие к тому, чтобы сделать хорошее, потому что не имел возможности, тот по расположению души ничем не меньше доказавшего изволение свое делами.

А сколько пользы для жизни, если кто принимает в этом смысле значение сего блаженства, - излишнее дело о том и рассуждать; потому что и самым детям явны преспеяния, совершаемый в жизни по этому совету. Если, предположим так, во всех произойдет такое соотношение души с униженным, то не останется уже ни высшего, ни низшего, и жизнь не будет делиться по противоположности имен; не отяготит человека бедность, не унизить рабство, не опечалить бесчестие, потому что все у всех будет общее; и равенство прав, и свобода говорить водворятся в жизни человеческой, когда изобилующие добровольно сравняется с недостаточным. Если же будет сие, то не останется никакого предлога к вражде; бездейственна тогда зависть; мертва ненависть, чужеземцами соделаются тогда злопамятство, ложь, обман, война - все эти порождения похоти - иметь у себя больше. По истреблении же оного не сострадательного расположения, конечно, подобно какому-то худому корню, исторгнуты будут и отпрыски порока, а по искоренении дел лукавых, на место их выступить целый список всего доброго: мир, правда и весь ряд представляемого наилучшим. Посему что блаженнее этого, так вести жизнь, не запорам и засовам вверяя безопасность своей жизни, но безопасность сию находя друг в друге? Как жестокий и зверонравный неприязненными себе делает испытавших его свирепость; так напротив все делаются благорасположенными к милостивому, потому что милость в получивших ее естественно рождает любовь.

Посему милость, как показало слово, есть матерь благорасположения, залог любви, союз всякого дружественного расположения: и при сей надежной опоре можно ли примыслить что либо более твердое для этой жизни? Потому слово справедливо ублажает милостивого, когда столько благ оказывается в его имени. Но хотя всякому не безызвестно, что совет сей полезен для жизни; однако же, мне кажется, смысл оного нечто большее понимаемого с первого взгляда таинственно дает видеть указанием на будущее; ибо сказано:, как будто воздаяние милостивым за милость отложено напоследок.

Посему оставив этот удобопонятный, и многими с первого взгляда находимый, смысл, попытаемся, сколько будет сил, по возможности проникнуть умом за внутреннейшую завесу. Блажени милостивии: яко тии помилованы будут . В этом уже слове можно дознать некое возвышенное учение, а именно, что Сотворивший человека по образу Своему в естество твари вложил начатки всех благ, так что не от вне входит в нас; хорошее, но в нашей воле, какое нам угодно, как бы из сокровищницы какой, брать благо из естества. Ибо от части научаемся судить о целом, что не возможно кому либо получить желаемое иначе, как если сам себе дарует это благо. Посему Господь говорит негде слушателям: царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17:21) ; и: всяк просяй приемлет, и ищай обретаете, и толкущему отверзется (Мф. 7:8) ; так что получить желаемое, и обрести искомое, и стать среди вожделенных нам благ - в нашей воле, как скоро захотим сего, и от нашего зависит это произвола. А в следствие сего приводимся и к противоположной мысли, а именно, что наклонность к худому происходит не от вне, по какой либо понуждающей необходимости; но вместе с соизволением на зло, составляется самое зло, тогда приходя в бытие, когда избираем его; само же по себе, в собственной своей самостоятельности, вне произвола, зло нигде не находится состоящим. Из сего ясно открывается самоправная и свободная сила, какую Господь естества устроил в естестве человеческом для того, чтобы от нашего произволения зависело все, и доброе, и худое. А Божественный суд, следуя неподкупному и правдивому приговору, сообразно с нашим произволением уделяет каждому, что человек приобрел сам себе. Овым убо , как говорит Апостол, по терпению дела благаго, славы и чести ищущим, живот вечный ; а противляющимся истине, повинующимся же неправде: гнев, скорбь, и все, что именуется строгим воздаянием (Рим. 2:7-8) . Ибо как точные зеркала показывают изображения лиц такими, каковы лица в действительности, у веселых веселыми, а у угрюмых посупленными; и никто не обвинит свойства зеркала, если угрюмым окажется изображение лица поникшего от унылости; так и правдивый Божий суд уподобляется нашим расположениям; и каково то, что в нашей воле, таковым же соделает и свое воздаяние. Приидите , скажет, благословеннии (Мф. 25:31) ; идите проклятии (Мф. 25:41) . Неужели внешняя какая необходимость определяет в удел стоящим одесную оный сладостный, а стоящим ошуюю - строгий глас? Не за то ли, что делали, первые получили милость? А другие не тем ли, что жестоко обходились с соплеменными, жестоким для себя соделали Божество? Не миловал бедствующего у ворот нищего утопавший в роскоши богач. Этим и себя лишил милости, и имея нужду в помиловании, не услышан; не потому что одна капля нанесла бы ущерб великому источнику, но потому что с жестокостью несоединима и капля милосердия. Ибо кое общение свету ко тьме (2 Кор. 6:14) ? Человек , сказано, еже аще сеет, тожде и пожнет: яко сеяй в плоть, от плоти пожнет истление а сеяй в дух, от духа пожнет живот вечный (Гал. 6:7-8) . Человеческое произволение, как думаю, есть сеяние, а воздаяние за произволение - жатва. Обилен благами клас у избравших такое сеяние; многотрудно собирание терний у посевающих в жизни тернистые семена; потому что человеку непременно надлежит пожать то, что посеял; иначе и быть не может. Блажени милостивии: яко тии помиловани будут . Какое человеческое слово изобразит глубину мыслей, заключающихся в сем слове? Положительность и неопределенность изречения дают повод доискиваться чего-то большего против сказанного, потому что не прибавлено: кто те, на кого надлежит милости простирать свое действие, но сказано просто, что блажени милостивии . Ибо, может быть, слово сие дает нам разуметь нечто подобное тому, что значение милости состоит в связи с блаженным плачем. Там был достоин ублажения, кто проводить жизнь в плаче. И здесь, кажется мне, Слово разумеет тоже учение. В каком бываем расположении от чужих бедствий, когда некоторые из близких нам встречают какие либо тяжкие скорби, или лишившись отеческого дома, или нагими спасшись от кораблекрушения, или доставшись в руки разбойникам на суше или море, или из свободных сделавшись рабами, из живших счастливо - пленниками, или понесши другое какое подобное зло, между тем как дотоле испытывали жизнь в каком-то благополучии, - посему какое при этом болезненное расположение бывает в душах наших; тем паче гораздо благовременнее, может быть, в нас самих возбудиться подобной мысли об унизительном в жизни перевороте. Ибо, когда рассудим, как светла та наша обитель, из которой мы изгнаны, как подпали мы власти разбойников, как обнажились, погрязши в глубине этой жизни, каких и скольких владык навлекли на себя вместо свободного и самозаконного жития, как блаженство жизни пресекли смертью и тлением; тогда, если займемся сими мыслями, возможно ли, чтобы милость обращена была на чужие бедствия, и душа не ощутила жалости к себе самой, рассуждая, что она имела, и чего лишилась? Ибо что бедственнее этого плена? Вместо наслаждения в раю наследовали мы в жизни болезненную и многотрудную область; вместо оного бесстрастия приняли на себя тысячи бедствий от страстей; вместо высокого оного жития и сопребывания с Ангелами осуждены жить с зверями земными, и жизнь ангельскую бесстрастную обменили на скотскую. Кто без труда исчислит жестоких мучителей жизни нашей, этих неистовых и свирепых властелинов? Жестокий властитель - раздражение, другие подобные - зависть, ненависть, страсть гордыни; какой-то бешеный и свирепый мучитель, презирающий нас, как невольников, - это невоздержный помысел, порабощающий себе для страстных и нечистых услуг. А мучительство любостяжательности не превосходить ли меру всякой жестокости? Поработив бедную душу, всегда принуждает исполнять ненасытимые свои пожелания, непрестанно принимая в себя и никогда не наполняясь, подобно какому-то многоглавому зверю, тысячами челюстей передающему пищу в ненаполнимое чрево, у которого приобретение никогда не служит хотя малым насыщением, но всегда получаемое делается пищею и поджегою к пожеланию большего. Посему кто же, поняв бедственную эту жизнь, останется безжалостно и немилосердно расположенным к таким бедствиям? Но причина и того, что не милуем себя самих, заключается в не ощущении зол; например, чем страждут неистовствующие от сумасшествия, для которых преизбыток зла состоит в том, что отъемлется чувство того, что терпят? Посему, если кто узнает себя, каков он был прежде, и каков в настоящее время (говорит же где-то и Соломон: себе познающии премудри (Притч. 13:10)), то никогда таковой не перестанет быть милостивым, а за таковым расположением души естественно последует и Божия милость. Почему сказано: блажени милостивии: яко тии помилованы будут.

Помилованы они, а не другие. Сим Господь уясняет мысль, как бы сказал кто: блаженное дело иметь попечение о телесном здоровье. Кто имеет сие попечение, тот проживет здоровым. Так и милостивый весьма блажен; потому что плод милости делается собственным достоянием милующего, как на основании нами найденного теперь, так и в следствие исследованного прежде, разумею об оказывающем сострадательность души к чужим бедствиям. Ибо одинаково доброе дело есть то и другое, и себя самого миловать по сказанному, и сострадать о злосчастии ближнего: потому что произволение человека относительно к низшим при превосходстве власти показывает правдивость суда Божия, почему человек некоторым образом сам себе судия, и в суде над подчиненными себе самому произносит приговор. Итак поелику веруем, и действительно веруем, что весь род человеческий предстанет пред судищем Христовым, да приимет кийждо, яже с телом содела, или блага, или зла (2 Кор. 5:10) ; поелику (дерзновенно может быть и говорить о сем, однако ж скажем, если только возможно постигнуть рассудком и уразуметь неизреченное и незримое блаженство в воздаянии милостивым) происшедшему в душах благорасположению к оказывающим милость и после настоящей жизни в получивших милость естественно остаться навсегда в жизни будущей: то поэтому не вероятно ли, что благодетель, если и во время суда будет узнан облагодетельствованными, расположит к себе душу восхвалять его благодарственными гласами пред Богом всякой твари? Да и в каком другом блаженстве будет иметь нужду на таком зрелище провозглашаемый за дела доблестные? Ибо евангельское слово научает, что и облагодетельствованные будут при суде Царя над праведными и грешными. К тем и другим обращается Он с указанием, как бы перстом давая знать о том, что перед ними: понеже сотвористе единому сих братий Моих меньших (Мф. 25:40) . Ибо словом: сих показывается присутствие облагодетельствованных.

Скажи теперь мне ты, неодушевленное вещество имуществ предпочитающий будущему блаженству: что за блеск такой у золота? Что за сияние такое у дорогих камней? Что за убранство такое от одежд в сравнении с оным благом, предлагаемым упованию? Когда Царствующий над тварью открыто явит Себя человеческому роду, велелепно восседая на превознесенном престоле, когда окрест Его видимы будут бесчисленные тьмы Ангелов, и когда очам всех откроется неизреченное царство небесное; а также в противоположность сему показаны будут страшные мучения; и среди сего весь человеческий род от первой твари до всей полноты приведенных в бытие, в страхе и надежде будущего, предстанет с недоумением, многократно приводимый в содрогание исполнением ожидаемого для тех и других; потому что и жившие с доброю совестью не уверены в будущем, видя, что другие лукавою совестью, как бы каким исполнителем казни, влекутся в ужасную оную тьму: а между тем и этот, при хвалебных и благодарственных гласах облагодетельствованных, исполненный дерзновения, приведен будет делами к Судие; тогда ужели по вещественному богатству станет вычислять он свою благую часть? Ужели согласится, чтобы, вместо сих благ, все горы, и равнины, и долины, и моря, преобратившись, сделались золотом?

А кто богатство свое тщательно скрывал под печатями, запорами, за железными дверями, в безопасных тайных местах, и стекающееся у него вещество прятать и хранить у себя предпочитал всякой заповеди; того, если стремглав повлечется в темный огонь, все, в этой жизни испытавшие его жестокость и немилосердие, станут укорять, и скажут ему: помяни, яко восприял еси благая твоя на животе твоем (Лк. 16:25) ; в твердынях с богатством своим заключил ты милость, и на земле оставил милосердие; не принес в эту жизнь человеколюбия, и не имеешь, чего не имел; не находишь, чего не полагал; не собираешь, чего не расточал; не пожинаешь, чего не сеял; жатва твоя достойна сеяния; сеял ты горечь, собирай ее рукояти; уважал ты жестокость, имей при себе, что любил; ни на кого не смотрел сострадательно, и на тебя никто не посмотрит с сожалением: презирал ты скорбящего, презрят и тебя гибнущего; бегал ты случаев оказать милость, и от тебя побежит милость; гнушался ты нищего, возгнушается и тобою, кто от тебя быль в нищете. Если сказано будет это и подобное этому, то где окажется золото? где блестящие сосуды? где печатями приданная сокровищам безопасность? где для ночной стражи приставленные псы и запас оружий на злоумышленников? Где записанный в книгах приметы? Что они значат против плача и скрежета зубов? Кто озарит тьму? Кто угасить пламень? Кто отвратить неумирающего червя?

Уразумеем поэтому, братия, Господне слово, в немногом научающее нас так многому о будущем, и соделаемся милостивыми, чтобы стать чрез это блаженными о Христе Иисусе Господе нашем. Ему слава и держава во веки веков!

О Блаженствах. Слово 5.

Свт. Дмитрий Ростовский

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут

Милостивый, любя Бога, любит ближнего и желает ему всякого добра, в нуждах помогает, в бедствиях заступает, в недоумении наставляет и прощает ему прегрешения, соделанные против него. Дела милости суть двоякие: телесные и духовные. К телесным относятся следующие: дать алчущему есть от праведного имения, напоить жаждущего, одеть нагого, посетить в темнице и утешить, чтобы не впал в отчаяние, посещать немощных, принять странника в дом и погребать мертвых. Духовные же суть следующие: увещать кого-либо, чтобы он жил законно и ненавидел грех, научить невежду Божьему познанию, советовать истину, молить Бога за ближнего, переносить терпеливо укоризну и прощать прегрешения согрешивших пред нами.

Зерцало православного исповедания. О надежде.

Сщмч. Петр Дамаскин

Блажени милостивии . Милостив тот, кто милует ближнего тем, что сам получил от Бога: или деньгами, или пищею, или силою, или полезным словом, или молитвою, если имеет возможность помиловать просящего у него, считая себя самого должником, ибо он получил более того, что от него требуется. И (помышляя) что он удостоился, подобно Богу, быть названным милостивым, - и это от Христа и в нынешнем веке и в будущем, пред всею тварию, - и что чрез брата Бог у него просит и делается ему должником. Бедный может быть жив и без того, чего у него просит, но он без того, чтобы быть милостивым, по возможности, не может быть жив или спастись, ибо если не хочет умилосердиться над подобным себе по природе, то как просит Бога, чтобы Он умилосердился над ним? Размышляя о сем и многом ином удостоившийся заповедей отдает не только то, что имеет, но и душу свою за ближнего, ибо в этом и состоит совершенная милостыня, как и Христос претерпел смерть ради нас, всем показав образ и пример, чтобы и мы умирали друг за друга, и не только за друзей, но и за врагов, во время надобности. Не надобно иметь вещь для того именно, чтобы оказывать милость; это, скорее, великая немощь, но и вовсе не имеющий чем оказать милость должен иметь милосердие ко всем, и тем может помочь нуждающимся, сделавшись беспристрастным к вещам житейским, а к людям имея сострадание. Но и учить не должно из тщеславия, не показав сперва (самим) делом, чтобы, врачуя души немощных, не оказаться самому еще более немощным, нежели нуждающиеся во врачевании: потому что всякое дело требует времени и рассудительности, чтобы не произошло что-либо безвременно или без надобности. Немощному лучше удаление от всего, и нестяжание гораздо лучше милостыни.

Творения. Книга первая.

Прп. Симеон Новый Богослов

Блаженны милосердные, ибо они помилованы будут

Также слыша: блажени милостивии , пусть испытает – милостив ли он. Но кто такие милостивые? Те ли, которые раздают бедным деньги и кормят их? Нет, не это одно делает милостивым; надобно, чтобы при сем была милостивость сердечная. И те милостивы, которые обнищали из любви ко Христу, нас ради обнищавшему, и не имеют, что дать бедным, но, вспоминая о бедных, вдовах, сиротах и больных, и нередко и видя их, снедаются жалостию об них и плачут, уподобляясь Иову, который говорит о себе: аз же о всяцем немощнем восплакахся (Иов.30:25) . Они, когда имеют что, с искренним радушием помогают нуждающимся, а когда не имеют, дают им всеубедительные наставления о том, что способствует спасению души, повинуясь слову того, кто сказал: нелестне научихся, без зависти преподаю (Прем.7:13) .

Слова (Слово 70-е).

Прав. Иоанн Кронштадский

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут

Так как человек есть образ Божий, бесконечно превознесенный над всем земным, не говоря над материальным и бездушным, но и над одушевленными существами, каковы животные, птицы, рыбы, гады, насекомые, пресмыкающиеся, то ему всё покорено (вся земля) под ноги, и потому безумно и дерзко было бы, если бы кто стал жалеть для человека из даров Божиих чего-либо, в чем он нуждается для своей жизни, например гостю, нищему или вообще ближнему. Не надо ничего жалеть. С другой стороны, так как человек есть образ Божий, но он носит язвы прегрешений, которые нанесли и наносят ему невидимые разбойники, то ради того именно, что он есть образ Божий, надо прощать ему согрешения, прощать эти немощи, слабости поврежденной его природы, если он их сознает, чувствует и кается; честь отдается Царю, когда благосклонно обращаются с Его образом. Оттого милостивии… помилованы будут.

Дневник. Том VI.

Долго я не беседовал с вами, братия мои! Пять недель прошло с тех пор, как я говорил здесь о блаженстве алчущих и жаждущих правды Божией, или оправдания Христова. Думаю, что в житейских заботах и суетах вы забыли о том, что говорено было в той бесед, и не только в той одной, но и в прежних. Мой долг - напомнить вам кратко о сказанном прежде, чтобы вы могли, таким образом слагать в сердце своем божественные заповеди и помнить их, еже творити я (Пс. 102:18) , по слову Псалмопевца. Говорено было о четырех заповедях Господних для блаженства, из которых в первой Господь заповедует Своим последователям нищету духовную, смиренномудрие. Блажени нищии духом: яко тех есть Царствие небесное (Мф. 5:3) . По этой заповеди мы должны думать о себе всегда смиренно, считая себя исполненными бесчисленных грехов и немощей, и неспособными ни к какому прямому, чистому добру, без помощи благодати Божией; почитать все, что мы имеем, не своим, а даром Божиим; за все благодарить Бога, Подателя всякаго блага, и во всем прибегать к Его милосердию. Во второй заповеди, Господь называет блаженными людей, сердечно сокрушающихся и плачущих о грехах своих вольных и невольных, обещая им благодатное утешение, состоящее в прощении грехов и спокойствии совести. Блажени плачущии, говорит, яко тии утешатся (Мф. 5:4) . Эта заповедь Господня обязывает нас иметь всегда пред очами грехи свои, гнусность их, рассеянность и невнимательность нашу к заповедям Господним, великую ответственность за грехи пред Богом, страшный суд и огонь вечный, уготованный грешникам нераскаянным, и внушает нам жить в непрестанном покаянии. В третьей заповеди, Господь ублажает кротких, обещая им наследие земли. Эта заповедь Господня учит нас быть всегда кроткими и незлобивыми, по примеру Господа нашего Иисуса Христа, Который был, как агнец незлобивый, - укоряемый не укорял, страдая не претил, но все предавал Судящему праведно Богу (1 Пет. 2:23) ; учит никогда и ничем не раздражаться и никого не раздражать и не обижать, всевозможно сдерживая порывы гнева; со всеми обращаться ласково, терпеливо, снисходительно; побеждать зло добром, неисправных исправлять терпением и вразумлением. В награду за кротость и терпение, Господь обещает наследие земли, т. е., во-первых, долгоденствие и благоденствие здесь на земле: ибо кротость и сдерживание, или уничтожение порывов гнева, всегдашнее благодушие и спокойствие, весьма способствуют здоровью и долгоденствию человека, и во-вторых - блаженную и вечную жизнь в отечестве небесном. В четвертой заповеди, Господь ублажает алчущих и жаждущих правды, т. е. тех людей, которые, чувствуя себя величайшими грешниками и раскаиваясь искренно, принимают твердое и решительное намерение исправиться, добровольно томятся алчбою и жаждою правды и святости, или оправдывающей и насыщающей душу благодатию Иисуса Христа, как голодные алчут пищи телесной, и жаждущие - пития. Вот вкратце содержание прежних бесед! Сложите все сказанное в сердце своем и творите, как Господь заповедал, да будете самым делом блаженны и получите уготованное, творящим заповеди Божии, царство небесное.

Теперь побеседуем о следующей, т. е. о пятой заповеди Господа для блаженства. Господь говорит: блажени милостивии яко тии помиловани будут . Что всего нужнее человеку грешному? Милость Божия, невзыскание по грехам нашим, продолжение к нам долготерпения Божия, дарование еще времени на покаяние, самое возбуждение души к покаянию, прощение грехов, а в конце концов - помилование на страшном суде Божием. Потому-то Церковь, от лица нашего, часто произносит: Господи помилуй! И так, собрат грешник, если ты признал уже себя величайшим грешником, достойна всякаго осуждения и муки, если познал мерзость и нелепость грехов, безмерное оскорбление чрез них Господа Бога и величайшую ответственность за них; если ты алчешь и жаждешь оправдания и помилования Божия, то постарайся оказывать, возможную для тебя, милость к ближним: блажени милостивы , говорит Господь, яко тии помилованы будут . За милость к братии, сам получишь милость от Бога; за милость временную - милость вечную, за милость малую - милость бесконечно великую: ибо удостоишься не только помилования от вечнаго за грехи осуждения на суде Божием, но и получишь вечное блаженство. Милость к ближнему удобно может оказывать всякий, потому что милость бывает различная, как различны нужды человека, - духовныя и телесныя, как различно положение людей в обществе, их состояние и звание.

Начальник может оказывать милость снисхождением, кротостию к согрешающим, терпением, вниманием к заслугам подчиненных и награждением их; подчиненный всегдашнею исправностию, покорностию, усердием; ученый может оказывать милость ближним, просвещая невежд, проводя в общество правыя суждения о вере, о жизни, о цели бытия человека на земле, о благах земных, о смерти, о правде Божией, о суде вечном, или обличая общественные пороки; богатый может оказывать милость ближнему, жертвуя от своего имущества на нужды Церкви и служителей ея, на благотворительных заведения, или подавая щедрую милостыню бедным; бедный своей признательностию и усердием в служении богатому, своею молитвою за благодетелей; пастырь - искренним и непрестанным попечением о спасении душ человеческих, непрестанным поучением их в слове Божием, всегдашнею готовностию к исполнению приходских треб, к подаче советов, наставлений, утешений; - а пасомые - почтительностью, благопокорностию и признательностью к пастырям, снисхождением недостаткам и усердною молитвою за них.

Главныя дела милости телесной, общия для всех, следующия: 1) алчущаго напитать, 2) жаждущаго напоить, 3) одеть нагаго, или имеющаго недостаток в необходимой и приличной одежде, 4) посетить находящагося в темнице, 5) посетить больного, послужить ему и помочь его выздоровлению, или христианскому приготовлению к смерти, т. е. позвать священника для исповеди и приобщения его Св. Таин Христовых, 6) странника принять в дом и успокоить и 7) погребать умерших в бедности на свое иждивение, или на собранныя подаяния. О всех этих делах милости, кроме последняго, упоминает Сам Господь при изображении последняго страшнаго суда Своего. Вот Его слова: когда же приидет Сын человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделит овец от козлов, и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов по левую. Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне (Мф. 25:31-36) . Из этих слов Господа вы видите, братия и то, как для нас необходимо и как важно - бесконечно важно - христианское милосердие. Необходимо потому, что без дел милости невозможно наследовать, уготованное от сложения мира царство для благословенных Отца небеснаго, и суд без милости будет не оказавшему милости (Иак. 2:18) бесконечно важно потому, что милость, оказываемая ближнему, оказывается лично Самому Иисусу Христу, по свидетельству Его Самого: понеже сотвористе единому сих братий Моих менших, Мне сотворите (Мф. 25:40) ; ибо все люди, особенно христиане, суть братия Его меньшие, а христиане - и члены Его.

Дела милости духовной следующия: 1) обратить чрез увещание грешника от заблуждения, напр., человека неверующаго, или иноверца, раскольника, или пьяницу, блудника, расточителя и проч.; 2) невежду научить истине и добру, напр., неумеющаго молиться Богу, научить молиться, незнающаго заповедей, Божиих, научить заповедям и исполнении их; 3) подать ближнему во время добрый совет, - напр., в затруднении или в опасности, которой он не примечает, в болезни, при злоумышлении кого либо на чью жизнь или благосостояние; 4) молиться за всех Богу: молитеся друг за друга, яко да исцелеете (Иак. 5:16) ; 5) утешать печальных: утешайте малодушныя (1 Фес. 5:14) ; не воздавать или не мстить за зло, которое сделали нам люди, ни единому же зла за зло воздающе (Рим. 12:17) ; или досаждения за досаждение (1 Пет. 3:9) или не себе отмщающе, возлюблении, но дадите место гневу (Рим. 12:19) , т. е. Божию; 7) от сердца прощать обиды, зная и памятуя, что обижающей другаго, прежде всего обижает себя, навлекая на себя великий гнев Божий; что он обижает по наущению вражию; что мы заслуживаем обиды своими грехами и наконец, что Бог нам самим прощает грехи и оскорбления наши, причиняемыя Его величию. Нынешний раз остановимся на этом и закончим свою беседу, напомнив вам еще об одном, чтобы вы помнили эти заповеди Господни и старались неопустительно исполнять их: ибо раб ведевый волю господина своего, и не уготовав, ни сотворив по воли его, биен будет много (Лк. 12:47) . В следующий раз побеседуем о побуждениях к милосердию и о том, как должно миловать и подавать милостыню, и с каким расположением духа. Аминь.

Беседы о Блаженствах Евангельских.

Блаж. Иероним Стридонский

Блаженны милосердные, ибо они помилованы будут

Под милосердием разумеются не одни только милостыни, но и снисходительность ко всяком греху брата, когда мы будем носить тяготы один другого (Гал. 6:2) .

Блаж. Августин

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут

Послушай же, что следует далее: Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут . Как ты поступишь, так и с тобой поступят. Поступай с другим так, как [хотел бы, чтобы] поступали с тобой. Ибо ты пребываешь в изобилии и нуждаешься: ты изобилуешь преходящими [вещами], а нуждаешься в вечных. Ты слышишь нищего человека, но и сам ты нищий пред Богом. У тебя просят, и ты просишь. И как ты поступил со своим просителем, так и Бог поступит со Своим. Ибо ты и преисполнен, и неимущ: преисполни неимущего от полноты своей, чтобы от полноты Бога преисполнилось и твое неимение.

Проповеди.

Блаж. Феофилакт Болгарский

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут

Милосердие можно оказывать не только имуществом, но и словом, а если ничего нет, то и слезами. Они получают милость и здесь от людей, ибо тот, кто вчера оказывал милость, если он сегодня лишится всего, встретит милосердие со стороны всех; но особенно потом поможет ему Бог, после кончины.

Толкование на Евангелие от Матфея.

Евфимий Зигабен

Блажени милостивии: яко тии помиловани будут

Богом, конечно; и не только в такой мере, в какой сами помиловали других. Какое различие между злом и добром, или лучше – между человеком и Богом, такое же различие между человеческим и Божьим милосердием. Не только имуществом должно оказывать милость, но и словом и, если ничего не имеешь, хотя слезами. Многоразличен образ милостыни, и широка эта заповедь. Будут помилованы здесь людьми, а там Богом.

Толкование Евангелия от Матфея.

Еп. Михаил (Лузин)

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут

Милостивые . Те, которые, будучи тронуты несчастьями, бедствиями и вообще страданиями прочих, помогают им чем могут: своими стяжаниями, или советами, или благоснисхождением к их немощам, или вообще тем, в чем ближний имеет нужду. За то они сами помилованы будут: Господь Сам за их милосердие будет милосерд к ним. Он примет их в Свое Царство, что само по себе служит знаком великого милосердия Божия к человеку, и ущедрит их более, чем они ущедряли других (ср.: Мф. 10:42; Мф. 25:34-40 и далее). Впрочем, они помилованы будут еще «и здесь - от людей. Ибо кто вчера оказывал милость, а сегодня пришел в бедность, тому все будут оказывать милость» (Феофилакт).

Толковое Евангелие.

Анонимный комментарий

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут

Милостив не тот, кто жалеет бедного, сироту или вдову, - такое милосердие часто встречается и у других [народов], которые не знают Бога, - но тот истинно милостив, кто милостив к своему врагу и творит ему добро, по слову Писания: Любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас (Лк. 6:27) . Ведь и Бог дает дождь, либо велит восходить Своему солнцу не только над благодарными, но и над неблагодарными. Поэтому так говорит: Будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд (Лк. 6:36) . И воистину таковой блажен, ибо его милосердие, если он не имеет греха (что трудно среди людей), помогает ему приблизиться к истине; а если имеет, то к прощению грехов, ибо он может с уверенностью сказать: «Прости мне долги мои, как и я прощаю должникам моим».

Лопухин А.П.

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут

И здесь, как во втором и четвертом блаженстве, награда поставлена в самое естественное соответствие с добродетелью. Слово милостивые употреблено в смысле вообще людей, оказывающих милосердие, благожелательность к ближним, и не к одним только бедным. В Ветхом Завете та же истина была выражена весьма сходно с заповедью Спасителя, но милость ограничена только по отношению к бедным (Притч. 14:21 - LXX). Более сходны слова Спасителя с словами пророка (Ос. 6:6; Мих. 6:8) . Совершенно правильно пишет Иоанн Златоуст: “мне кажется, что Он говорит здесь не об одних только милостивых раздачей имущества, но и милостивых через дела. Ибо разнообразны способы милости и широка эта заповедь”. Что касается помилования милостивых, то здесь разумеется, по мнению некоторых толкователей, помилование только на страшном суде. Но едва ли Спаситель имел в виду такое именно ограничение. Милостивые, конечно, будут помилованы на страшном суде, но это нисколько не мешает тому, чтобы их миловали и в здешней жизни.

Прот. Александр (Шмеман)

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут

Милость - это любящее понимание, любящее доверие и, главное, вера в то, что человек, невзирая на любую вину, любое нарушение закона, достоин любви. Милость утверждает примат личного над общим. Закон знает только преступника - милость и в преступнике видит человека. Закон осуждает - милость милосердствует. Закон не может разглядеть всю неповторимость этого человека - милость, не оспаривая закон, всматривается в лицо виновного, в глубину его глаз и знает, что человек, по сути, неисчерпаем.

Блаженны милостивые - те, кто в каждом человеке всегда различают живое лицо, те, кто не сводят его жизнь к сфере закона и потому способны сжалиться, помиловать. Здесь основа христианской антропологии, т.е. учения о человеке, основа христианской морали, т.е. учения о жизни христианина и его отношении к собратьям по естеству. Этой заповедью христианство неизменно противостоит всем строителям «нового мира», которые, обещая человеку счастье, несут ему ад безличности.

Беседы на радио «Свобода». Заповеди блаженства.

Троицкие листки

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут

Кто сам знаком с нуждой, кто по себе знает, как человек нуждается в милости Божией, тот и другим готов оказать милость. Кто сам алчет и жаждет правды, тот и будет творить эту правду, по мере сил помогая ближнему во всем, в чем может. «Различен милования образ, - говорит святитель Иоанн Златоуст, - и широка заповедь сия». Нет человека, который не мог бы быть милостивым к ближнему, поэтому нет человека, который не мог бы получить блаженства, обещанного милостивым. Поэтому Господь и говорит: Блаженны милостивые : блаженны все те, которые оказывают ближнему милость или телесную, или духовную! Блаженны те, которые алчущих питают, жаждущих напояют, нагих одевают, странных упокоевают, болящих и в темнице заключенных посещают и утешают! Блаженны те, которые сирот питают, вдовицам помогают, престарелым и увечным приют дают! Блаженны те, которые заблудших на путь истины наставляют, неверующих к вере обращают, неведующих истине и добру поучают, от опасностей предостерегают, добрым советом помогают, злом за зло не воздают и обиды от души прощают! Блаженны плачущие с плачущими, сострадающие сердцем тому, кто обретается в бедах, кто утопает во грехах! Блаженны молящиеся за ближнего и особенно за врага своего! Блаженны те, которые и умерших не оставляют: нищих по-христиански погребают, за всех умерших милостыню подают, всех на литургии поминают: о, эта милость есть самая безкорыстная, самая чистая, самая святая! Никому и никогда так милость не нужна, как нужна умершим молитва. Итак, блаженны все эти милостивцы, ибо они и сами помилованы будут от Бога. Кто вчера оказывал милость, а сегодня сам пришел в бедность, тому и люди охотно оказывают милость; а если бы люди и забыли его, то Господь не забудет; а милосердие Божие и милость человеческая, как говорит святитель Златоуст, так же различны, как добро и зло. Сам Господь защитит и помилует их во время бед и напастей, - в день бедствия избавит их , не предаст их в руки врагов их, поможет им на одре болезни (Пс. 40:2) . Наипаче же в день Страшного суда Своего сотворит Он милость с милостивыми: все дела их милостивые, ближнему оказанные, Он Себе вменит и призовет их, как благословенных, в Царство Отца Своего Небесного. Но суд без милости будет тогда не оказавшим милости!… Нужно ли приводить примеры этой великой добродетели милосердия христианского? Кто не знает дивного жития великих милостивцев: праведного Филарета, святителя Иоанна Милостивого и других? Достаточно привести здесь слова одного из них, преподобного Агафона: «Если бы я нашел прокаженного и мог отдать ему свое тело, а его тело взять себе, я с любовью сделал бы это…» Итак, грешник, ищущий, жаждущий помилования от Бога! Утешься; вот тебе путь к помилованию: спеши делать ближнему добро, хотя бы малое, какое можешь, и Бог воздаст тебе великой милостью! «Нищий, - говорит блаженный Августин, - это дверь твоя, а ты сам - нищий пред Божиими вратами. Как ты поступишь со своим просителем, так и Бог поступит с тобой«…

Троицкие листки. №801-1050.

Митр. Иларион (Алфеев)

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут

Пятая заповедь Блаженства говорит еще об одном важнейшем человеческом качестве, являющемся отражением одного из свойств Божиих: Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут .

Уже в Ветхом Завете Бог назван милостивым и милосердным: Моисею на Синае Бог является с именем Господь, Господь, Бог человеколюбивый и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый и истинный (Исх. 14:6) . Эти слова почти буквально повторяются в 85-м псалме: Но Ты, Господи, Боже щедрый и благосердный, долготерпеливый и многомилостивый и истинный (Пс. 85:15) . В 102-м псалме говорится: Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив (Пс. 102:8) . Подобные выражения мы встречаем и в книгах пророков: , (3 Цар. 3:16-28) . Этой жалостью и состраданием к людям как Своим детям обладает и Бог Отец.

В то же время ветхозаветный Бог остается прежде всего справедливым Судьей, воздающим каждому по делам его. Милость Божия к человеку в ветхозаветных книгах напрямую связана с поведением человека: С милостивым Ты поступаешь милостиво, с мужем искренним - искренно, с чистым - чисто, а с лукавым - по лукавству его (Пс. 17:26-27) .

В Новом же Завете акцент делается на милость как свойство Бога, не зависящее от поведения людей: Бог повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных (Мф. 5:45) . В Новом Завете представление о Божественной справедливости почти полностью замещается идеей Божественного милосердия. Этой теме посвящены многочисленные притчи Иисуса, в том числе притча о работниках в винограднике: каждый работник получает от Бога равную награду вне зависимости от того, с какого часа он начал трудиться (Мф. 20:1-16) .

Милостивые (ελεημονες), о которых идет речь в пятой заповеди Блаженства, это люди, обладающие тем милосердием и любовью, которые являются отражением Божественной любви, не делящей людей на друзей и врагов, злых и добрых, праведных и неправедных. Подобно солнцу Бог озаряет Своим светом и тех и других; подобно дождю орошает их Своей любовью и милостью. «Сердце милующее» в человеке является образом Божественного милосердия, простирающегося на всю тварь. Таким образом, в христианской перспективе быть милостивым - значит не просто поступать милостиво по отношению к ближним, но и иметь в сердце то милосердие, которое является отражением Божественного милосердия. Речь идет не только об образе поведения, но и о внутреннем качестве.

О людях, обладающих этим качеством, в заповедях Блаженства говорится, что они помилованы будут (ελεηθησονται). Как и в Ветхом Завете, здесь прослеживается прямая связь между отношением человека к своему ближнему и отношением Бога к человеку. Эта связь далее в Нагорной проповеди будет подчеркнута в словах молитвы Господней: И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим , а также в комментарии, которым Иисус сопроводит эти слова: Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших (Мф. 6:12 , 14-15) .

Помилование - одно из основополагающих библейских понятий. В псалмах слово «помилуй» (ελεησον) многократно обращено к Богу; из псалмов оно было заимствовано христианской Церковью, прочно войдя в богослужение в качестве основной просьбы, которую верующие обращают к Богу. С этим же словом обращались к Иисусу те, кто хотели получить от Него исцеление (Мф. 9:27 ; 15:22 ; 17:15) . Со Своей стороны Иисус совершает исцеления, умилосердившись (σπλαγχνισθεις) над недужными (Мф. 20:34 ; Мк. 1:41) . Его человеческое милосердие неразрывно связано с тем милосердием, которым Он обладает как Бог.

К такому милосердию Иисус призывает всех Своих последователей через пятую заповедь Блаженства, а также через слова Проповеди на равнине: Итак, будьте милосерды (οικτιρμονες), как и Отец ваш милосерд (Лк. 6:36) . Здесь употреблено слово, близкое по значению к термину ελεημονες и тоже означающее «милостивые», «сострадательные».

Иисус Христос. Жизнь и учение. Книга II.

Владыко, продолжим наш разговор о заповедях блаженства. Четвертая заповедь блаженства звучит так: «Блажени алчущии и жаждущии правды, яко тии насытятся». Что такое алчба и жажда правды?

В этой заповеди Христос сопрягает понятия блаженства и правды. И правда выступает в качестве условия человеческого счастья. Правда - это верность человека завету с Богом. Ведь каждый из нас при крещении вступил в союз, или завет, с Богом. Те, кто стремятся жить по правде, на образном языке Библии именуются «алчущие и жаждущие правды». Жить по правде непросто, потому что в мире очень много лжи. Источник лжи - дьявол, о чем прямо говорит Господь: «Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи» (Ин. 8:44). И всякий раз, когда мы умножаем ложь, говорим неправду или совершаем дела неправедные, то расширяем владения дьявола. Живя во лжи, человек не может быть счастливым, ибо не дьявол источник счастья. Путем неправды мы входим в сферу зла, а зло и счастье несовместимы. Заповеди блаженства свидетельствуют: не может быть счастья без правды, как не существует счастья с ложью. И потому всякая попытка устроить личную, семейную, общественную или государственную жизнь на началах лжи неминуемо приводит к поражению, разделению, болезни и страданию.

Алчущими и жаждущими правды были все те, которые с самого начала пошли за Христом и не оставили Его до смерти. И сегодня жаждущими правды станут те, кто жаждет Христа, ибо Иисус есть вся полнота правды, вся Истина и весь порядок жизни, как Сам Он сказал о Себе: «Я есть путь, и истина, и жизнь» (Ин. 14:6).

Пятая заповедь блаженства: «Блажени милостивии, яко тии помиловани будут». Эта заповедь нам говорит, что надеждой на помилование Божие может быть оказание милости ближним? Что относится к делам милости?

Святые отцы учат, что самым чистым источником милости является сострадание. Сострадание - это милующее сердце. Совершая дела добра и помогая ближнему, мы обнаруживаем, что человек, в судьбе которого мы приняли участие, перестает быть для нас чужим, он входит в нашу жизнь. Отзывчивость, сострадание и добро, обращенные нами к другим людям, соединяют нас с ними. Сам Господь перечисляет дела милости, совершение которых вводит человека в Царство Божие: «…ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне» (Мф. 25:35-36).

В Священном Писании говорится: «Человек милосердый благотворит душе своей» (Притч. 11:17). Когда делаешь что-либо другому, себе делаешь вдвое и стократ больше, ибо Господь все видит и воздаст. Ведь как мы относимся к людям, так и Господь отнесется к нам, о чем Он ясно и недвусмысленно сказал в притче о Страшном суде.

Шестая заповедь блаженства: «Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят». Что такое нечистота сердца? От чего мы должны избавиться?

В этой заповеди речь идет о Богопознании. Господь не открывается нечистому сердцу. Преподобный авва Исаия учит: «Невозможно, чтобы Христос пребывал в человеке вместе с грехом. Если вселился в тебя Христос, то умер в тебе грех». Это означает, что человеку, живущему по закону лжи, творящему неправду и сеющему зло, никогда не будет дано принять в свое окаменевшее сердце Всеблагого Бога. Святитель Иоанн Златоуст говорит, что всю жизнь мы должны сидеть у дверей своего сердца и беречь его от засорения, которое лишает нас общения с Господом.

Бог - это абсолютная чистота и святость, и, чтобы Его почувствовать, человек должен стремиться к такому же состоянию. Ведь не случайно Господь говорит: «Если не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» (Мф. 18:3). Ребенок чист. Его внутренний мир близок миру Бога. Подобное познается только подобным, и, чтобы приблизиться к Богу и почувствовать Его, человек должен быть подобным Ему. Увидеть Творца, принять и почувствовать Его, войти с Ним в общение означает обрести Истину, полноту жизни и блаженство. Как учит преподобный Ефрем Сирин: «Пока сердце пребывает в добре, до тех пор и Бог в нем пребывает, до тех пор оно служит источником жизни, потому что от него исходит доброе. Но когда оно уклоняется от Бога и делает беззакония, оно становится источником смерти, потому что из него исходит зло. Сердце - Божия обитель, потому имеет нужду в охранении, чтобы не вошло в него зло и не удалился из него Бог». Греховная скверна омывается слезами покаяния, когда согрешившему сердцу стыдно того, что оно совершило, больно терять общение с Богом, страшно умереть с нераскаянным грехом.

Седьмая заповедь блаженства: «Блажени миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся». Кто в глазах Божьих миротворец?

Как подчеркивает святитель Иоанн Златоуст, этой заповедью блаженства Христос «не только осуждает взаимное несогласие и ненависть людей между собой, но требует большего, а именно - чтобы мы примиряли несогласия и раздоры других». По заповеди Христа, мы должны стать миротворцами, то есть теми, кто устрояет на земле мир. В этом случае мы станем сынами Божиими по благодати, ведь, по словам Златоуста, «и дело Единородного Сына Божия состояло в том, чтобы соединить разделенное и примирить враждующее». Уже само Рождество Христово сопровождалось ангельской песней: «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение!» (Лк. 2:14). Ибо Господь, Источник и Податель мира, Своим рождением принес его людям. «К миру призвал нас Господь», - говорит апостол Павел (1 Кор. 7:15).

Мир - это не только отсутствие вражды, но состояние согласия и покоя, без которых жизнь отдельного человека и общества в целом превращаются в ад. Миротворцем может быть тот, кто стяжал мирное устроение своего сердца. И потому нам надо всеми силами стараться сохранить душевный мир.

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) весьма точно определяет актуальность этой заповеди: «Если обратиться к нашему времени, то оно особенно характеризуется отчужденностью людей, потерей сердечной связи, взаимного доверия и искреннего, доброжелательного влечения одного к другому. Даже среди членов одной и той же семьи заметны желания отъединиться, отгородиться перегородками, чтобы иметь свой собственный угол. Это происходит потому, что не создана гармония, внутренний мир у каждого члена семьи с самим собой, внутри себя, чтобы на основе этого внутреннего мира искать и создавать мир и со всеми близкими, и со всеми другими людьми. Только когда во Иисусе Христе восстанавливается мир внутренний в человеческом сердце, тогда восстанавливается связь этого сердца со своими ближними. Эта связь выражается в единстве слова, духа и мысли». Совершенно очевидно, что по-настоящему счастливая жизнь без мира с самим собой и ближними невозможна.

Восьмая заповедь блаженства: «Блажени изгнани правды ради, яко тех есть Царствие Небесное». Значит, блаженны те, которые гонимы за веру, за добрые дела, за непоколебимость в вере? Отчего мир гонит истинную веру, благочестие, правду, которые столь благотворны для людей?

Под правдой в этой заповеди понимается христианская вера и жизнь по заповедям Христовым. Господь называет блаженными тех, кто претерпевает гонения за веру и благочестие, за добрые дела, за постоянство и непоколебимость в вере. Мир встретил Христа враждебно, и потому не стоит удивляться, что к Его последователям отношение будет таким же. Сам Господь сказал: «Если Меня гнали, то и вас будут гнать» (Ин. 15:20).

Господь называет Своих учеников солью земли. Каждый христианин призван препятствовать разложению человеческого сообщества, в котором он живет. Но чтобы свидетельствовать об истине, необходимо плыть против течения, то есть входить в противоречие, в конфликт с ложью этого мира, для которого христиане никогда не станут своими. Поэтому столкновения неизбежны, а где столкновения, там преследования.

Святитель Иоанн Златоуст толкует плоды гонения таким образом: «Подобно тому, как растение быстрее растет, когда его поливают, так и вера наша сильнее расцветает и быстрее умножается, когда подвергается гонениям». А святитель Григорий Нисский, рассуждая о значении этой заповеди, говорит: «Представьте себе, что Господь, Который есть Правда и Святость, Нетление и Благость... скажет тебе, что блажен всякий удаляемый от всего, противоположного Ему: от тления, тьмы, греха, неправды, корысти и от чего бы то ни было, что на деле и по смыслу несогласно с добродетелью... Итак, не скорбите, братия, изгоняемые от земного: переселяемый отсюда водворяется в Царских небесных чертогах». То есть для христиан быть изгнанными из мира лжи и неправды - это счастье, ведь иначе пришлось бы жить по законам мира сего, а значит обрести в результате скорби, болезни и тление. Но если мы устоим в вере и не смалодушествуем, то окончательный и бесповоротный разрыв с земным царством и его призрачными соблазнами откроет нам путь в Царство Небесное и блаженную вечность с Богом.

Девятая заповедь блаженства: «Блажени есте, егда поносят вам, и ижденут, и рекут всяк зол глагол, на вы лжуще Мене ради. Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех!» Сколько мужества требуется, чтобы не бросить дела, не охладеть, не отчаяться и, главное, не возненавидеть гонителей! Прокомментируйте, пожалуйста.

Последняя заповедь блаженства о тех, кто принимает мученический венец за исповедание имени Христова. В истории человечества правда Божия была явлена исключительно в личности Спасителя. Эта правда не является абстрактной мировоззренческой идеей или каким-то философским умозаключением, но она есть реальность, выраженная в исторической личности Иисуса Христа. И поэтому враги правды Божией понимали, что без борьбы со Христом и Его свидетелями невозможно победить Божественную правду.

ХХ век стал страшным периодом гонений на христиан, когда в послереволюционные годы изощренным пыткам и мучениям подвергались епископы, священники, монахи, бесчисленное множество верующих. Народ Божий истребляли только за то, что он веровал во Христа Спасителя. Заплатившие своей жизнью за верность Христу и Его Церкви были мучениками, а пронесшие эту веру через все испытания и оставшиеся в живых стали исповедниками. Трудно даже представить, что стало бы с нашим народом, если бы праведники ХХ века не сохранили православную веру. Последствия этого имели бы катастрофичный характер для нашего духовного и религиозно-культурного самосознания. Опустошенные, изверившиеся люди, утратившие Бога и духовный иммунитет, были бы обречены на самоуничтожение.

Принимая христианское учение и сверяя с ним свою жизнь, мы занимаем совершенно определенную позицию в ключевом конфликте всех времен - борьбе Бога с диаволом, сил добра с силами зла. Если мы принимаем заповеди блаженства, то принимаем Самого Христа. А это значит, что нашим высшим законом и высшей правдой является нравственный идеал христианства, за который мы должны быть готовы пострадать, обретая в исповедании Христа полноту жизни.

Праведный Иоанн Кронштадтский. Беседы о Блаженствах Евангельских

Долго я не беседовал с вами, братия мои!

Раньше говорено было о четырех заповедях Господних для блаженства, из которых в первой Господь заповедует Своим последователям нищету духовную, смиренномудрие. «Блажени нищии духом: яко тех есть Царствие Небесное». По этой заповеди мы должны думать о себе всегда смиренно, считая себя исполненными бесчисленных грехов и немощей, и неспособными ни к какому прямому, чистому добру, без помощи благодати Божией; почитать все, что мы имеем, не своим, а даром Божиим; за все благодарить Бога, Подателя всякого блага, и во всем прибегать к Его милосердию. Во второй заповеди Господь называет блаженными людей, сердечно сокрушающихся и плачущих о грехах своих вольных и невольных, обещая им благодатное утешение, состоящее в прощении грехов и спокойствии совести. «Блажени плачущии, - говорит, - яко тии утешатся». Эта заповедь Господня обязывает нас иметь всегда пред очами грехи свои, гнусность их, рассеянность и невнимательность нашу к заповедям Господним, великую ответственность за грехи пред Богом, страшный суд и огонь вечный, уготованный грешникам нераскаянным, и внушает нам жить в непрестанном покаянии. В третьей заповеди Господь ублажает кротких, обещая им наследие земли. Эта заповедь Господня учит нас быть всегда кроткими и незлобивыми, по примеру Господа нашего Иисуса Христа, Который был, как агнец незлобивый, - «укоряемый не укорял, страдая не претил, но все предавал Судящему праведно Богу» (1 Петр. 2:23); учит никогда и ничем не раздражаться и никого не раздражать и не обижать, всевозможно сдерживая порывы гнева; со всеми обращаться ласково, терпеливо, снисходительно; побеждать зло добром, неисправных исправлять терпением и вразумлением. В награду за кротость и терпение Господь обещает наследие земли, т. е., во-первых, долгоденствие и благоденствие здесь на земле: ибо кротость и сдерживание, или уничтожение порывов гнева, всегдашнее благодушие и спокойствие весьма способствуют здоровью и долгоденствию человека, и во-вторых - блаженную и вечную жизнь в отечестве Небесном. В четвертой заповеди, Господь ублажает «алчущих и жаждущих правды», т. е. тех людей, которые, чувствуя себя величайшими грешниками и раскаиваясь искренно, принимают твердое и решительное намерение исправиться, добровольно томятся алчбою и жаждою правды и святости, или оправдывающей и насыщающей душу благодатию Иисуса Христа, как голодные алчут пищи телесной, и жаждущие - пития. Вот вкратце содержание прежних бесед! Сложите все сказанное в сердце своем и творите, как Господь заповедал, да будете самым делом блаженны и получите уготованное творящим заповеди Божии Царство Небесное.

Теперь побеседуем о следующей, т. е. о пятой заповеди Господа для блаженства. Господь говорит: «Блажени милостивии, яко тии помиловани будут». Что всего нужнее человеку грешному? Милость Божия, невзыскание по грехам нашим, продолжение к нам долготерпения Божия, дарование еще времени на покаяние, самое возбуждение души к покаянию, прощение грехов, а в конце концов - помилование на Страшном Суде Божием. Потому-то Церковь, от лица нашего, часто произносит: «Господи, помилуй! Итак, собрат грешник, если ты признал уже себя величайшим грешником, достойным всякого осуждения и муки, если познал мерзость и нелепость грехов, безмерное оскорбление чрез них Господа Бога и величайшую ответственность за них; если ты алчешь и жаждешь оправдания и помилования Божия, то постарайся оказывать, возможную для тебя, милость к ближним: «блажени милостивии, - говорит Господь, - яко тии помиловани будут». За милость к братии, сам получишь милость от Бога; за милость временную - милость вечную, за милость малую - милость бесконечно великую: ибо удостоишься не только помилования от вечного за грехи осуждения на суде Божием, но и получишь вечное блаженство. Милость к ближнему удобно может оказывать всякий, потому что милость бывает различная, как различны нужды человека, - духовные и телесные, как различно положение людей в обществе, их состояние и звание.

Начальник может оказывать милость снисхождением, кротостию к согрешающим, терпением, вниманием к заслугам подчиненных и награждением их; подчиненный всегдашнею исправностию, покорностию, усердием; ученый может оказывать милость ближним, просвещая невежд, проводя в общество правые суждения о вере, о жизни, о цели бытия человека на земле, о благах земных, о смерти, о правде Божией, о суде вечном, или обличая общественные пороки; богатый может оказывать милость ближнему, жертвуя от своего имущества на нужды Церкви и служителей ее, на благотворительные заведения, или подавая щедрую милостыню бедным; бедный своей признательностию и усердием в служении богатому, своею молитвою за благодетелей; пастырь - искренним и непрестанным попечением о спасении душ человеческих, непрестанным поучением их в слове Божием, всегдашнею готовностию к исполнению приходских треб, к подаче советов, наставлений, утешений; а пасомые - почтительностью, благопокорностию и признательностью к пастырям, снисхождением недостаткам и усердною молитвою за них.

Главные дела милости телесной, общие для всех, следующие: 1) алчущего напитать, 2) жаждущего напоить, 3) одеть нагого, или имеющего недостаток в необходимой и приличной одежде, 4) посетить находящегося в темнице, 5) посетить больного, послужить ему и помочь его выздоровлению, или христианскому приготовлению к смерти, т. е. позвать священника для исповеди и приобщения его Св. Таин Христовых, 6) странника принять в дом и успокоить и 7) погребать умерших в бедности на свое иждивение, или на собранные подаяния. О всех этих делах милости, кроме последнего, упоминает Сам Господь при изображении последнего Страшного Суда Своего. Вот Его слова: «Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов, и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов - по левую. Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне» (Мф. 25:31-36). Из этих слов Господа вы видите, братия, и то, как для нас необходимо и как важно - бесконечно важно - христианское милосердие. Необходимо потому, что без дел милости невозможно наследовать уготованное от сложения мира Царство для благословенных Отца Небесного, и будет «суд без милости не оказавшему милости» (Иак. 2:13); бесконечно важно потому, что милость, оказываемая ближнему, оказывается лично Самому Иисусу Христу, по свидетельству Его Самого: «понеже сотвористе единому сих братий Моих менших, Мне сотвористе» (Мф. 25:40); ибо все люди, особенно христиане, суть братия Его меньшие, а христиане - и члены Его.

Дела милости духовной следующие: 1) обратить чрез увещание грешника от заблуждения, например, человека неверующего, или иноверца, раскольника, или пьяницу, блудника, расточителя и проч.; 2) невежду научить истине и добру, например, неумеющего молиться Богу, научить молиться, незнающего заповедей Божиих, научить заповедям и исполнению их; 3) подать ближнему вовремя добрый совет, - например, в затруднении или в опасности, которой он не примечает, в болезни, при злоумышлении кого-либо на чью жизнь или благосостояние; 4) молиться за всех Богу: «молитеся друг за друга, яко да исцелеете» (Иак. 5:16); 5) утешать печальных: «утешайте малодушныя» (1 Сол. 5:14); не воздавать или не мстить за зло, которое сделали нам люди, «ни единому же зла за зло воздающе» (Римл. 12:17); или «досаждения за досаждение» (1 Петр. 3:9) или «не себе отмщающе, возлюблении, но дадите место гневу» (Римл. 12:19), т. е. Божию; 7) от сердца прощать обиды, зная и памятуя, что обижающий другого, прежде всего обижает себя, навлекая на себя великий гнев Божий; что он обижает по наущению вражию; что мы заслуживаем обиды своими грехами, и наконец, что Бог нам самим прощает грехи и оскорбления наши, причиняемые Его Величию. Нынешний раз остановимся на этом, напомнив вам еще об одном, чтобы вы помнили эти заповеди Господни и старались неопустительно исполнять их: ибо «раб ведевый волю господина своего, и не уготовав, ни сотворив по воли его, биен будет много» (Лук. 12:47).

Побеседуем, теперь, братия мои, о побуждениях к милосердию и о том, кому и как и с каким духом должно оказывать милосердие.

Ничто так не свойственно истинному христианину, как милость или милосердие к ближнему. Почему? - Потому что христианская вера и Церковь непрестанно возвещают нам о бесконечном милосердии Господа Бога к людям, которое, непрестанно являясь во всем мире, открылось наипаче в ниспослании на землю Богом Отцом Сына Его единородного для спасения мира от вечной погибели, - и в основании на земле Церкви Христовой или общества спасаемых, которое наиболее является непрестанно в роде христианском и особенно в семи Св. Таинствах, так например, в крещении, чрез которое мы все стали чадами Божиими, или в причащении, в котором мы столь часто делаемся причастниками самого Тела и самой Крови Господа Иисуса Христа и в Нем - жизни вечной.

Всякий из нас ежедневно чувствует над самим собою милость Божию великую, безмерную, многоразличную. Но если Господь Бог наш столько милосерд и вообще ко всем людям, и к нам христианам в особенности, то и мы должны быть милосерды друг к другу. Сам Господь убеждает нас быть милосердыми к ближним, именно - милосердием Божиим к нам. «Будите милосерди, - говорит Он, - якоже Отец ваш Небесный милосерд есть» (Лук. 6:36). Весь Новый Завет Господа нашего Иисуса Христа преимущественно завещает нам взаимную любовь и милосердие; Он научает нас сему и разными притчами, например, притчею о милосердом Самарянине (Лук. 10:30-37), притчею о десяти девах (Мф. 25:1-13), притчею о немилосердом должнике тьмою талантов (Мф. 18:24-35) и много раз прямо учит нас милосердию: «шедше же научитеся, что есть: милости хощу, а не жертвы?» (Мф. 9:12-13); «будите милосерди» (Лук. 6:36); продадите имения ваша и дадите милостыню (Лук. 12:33), будите блази, милосерди и проч.; особенно научает нас милосердию всеми деяниями Спасителя между людьми, ибо все эти деяния были не иное что, как дела Его милосердия к людям. Сверх всего этого, милосердие особенно должно быть свойственно христианину и потому, что он называется членом Церкви Христовой, члены которой суть Его сочлены, или члены единого с Ним тела, и так как в этом теле много немощных членов, или претерпевающих различные лишения и нужды, то нет ничего естественнее и справедливее, как сочувствовать, сострадать немощному или нуждающемуся члену и помогать ему, чем кто из сочленов может, смотря по нужде сочлена, по состоянию и званию того, кто печется, милосердствует о нуждающемся члене. «Как тело одно, но имеет многие члены, - говорит св. апостол Павел, - так и… члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, - так и Христос. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, и все напоены одним Духом. Тело же не из одного члена, но из многих… Страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены. И вы - тело Христово, а порознь - члены» (1 Кор:12, 12-27).

Вот, что должно побуждать каждого из нас к неопустительному и посильному исполнению заповеди о милосердии, т. е., во-первых, бесконечное милосердие Божие к роду человеческому вообще, к христианам в частности и к каждому из нас в особенности; во-вторых - прямая заповедь Евангелия, в-третьих - пример Господа нашего Иисуса Христа и в-четвертых - самое название наше христианами, т. е. членами Христовыми, членами тела Его. К этому прибавьте еще свойственное каждому из нас чувство милосердия, вложенного в природу нашу Самим Богом, которое и дикаря побуждает к состраданию страждущему и которое тем более должно быть в христианине; а самое множество подобных нам человеков, терпящих разные мучительные нужды, множество бедных, несчастных, голодных, нагих, больных, не должно ли пробуждать в нас естественное чувство милосердия? Если мы себе желаем от других сострадания и помощи, когда терпим болезнь, беду и нужду, то не по всей ли справедливости должны ожидать от нас этого сострадания и другие? «Как хотите, чтобы поступали с вами люди, - говорит Господь, - так поступайте и вы с ними» (Мф. 7:12). А таланты, данные каждому из нас Богом для общего блага, а не для угождения только нашему собственному самолюбию, разве не побуждают нас к услуге нашим собратиям в их нужде? Видите, сколько побуждений к милосердию? Господь Иисус Христос и св. мужи Ветхого и Нового Завета не к чему так сильно не побуждают, как к милосердию. Господь говорит: «благотворите, и взаим дайте, ничесоже чающе: и будет мзда ваша многа, и будете сынове Вышняго: яко Той благ есть на безблагодатныя и злыя» (Лук. 6:35).

„Посмотрите, как постоянно внушают милосердие мужи боговдохновенные и как оно близко их сердцу», пишет св. Григорий Богослов. «Не так они возвещают об нем, чтоб раз или два поговорили что-нибудь о бедных и потом отступились; не так, чтобы одни упоминали о милосердии, а другие - нет, или некоторые говорили о нем больше, а другие меньше, как будто бы оно не было важным и крайне нужным предметом. Нет - они все, и каждый в особенности, почитая сию заповедь главною или одною из главных, с ревностью побуждают нас к исполнению ее, то увещаниями, то угрозами, иногда упреками, а иногда и похвалами милосердым; и все это для того, чтобы непрестанными напоминаниями о сей заповеди усилить ее действия в сердцах наших. Никакое служение так не угодно Богу, как милосердие, потому что оно всего более сродно Богу, Которому предходят милость и истина, и Которому должно приносить в дар милость прежде суда; - и праведный Мздовоздаятель ни за что так не вознаграждает Своим человеколюбием, как за человеколюбие».

Указывая на одинаковость природы в нас и в бедных, и этим взаимным сродством нашим побуждая нас к милосердию, он же говорит: „они одинаковое с нами получили естество; из того же составлены брения, из какого и мы; или лучше - если должно упомянуть о важнейшем - они также как и мы, одарены образом Божиим и хранят то, может быть, лучше нас, хотя и истлели телом, - в единого облечены Христа по внутреннему человеку; одинаковый с нами приняли в сохранение залог Духа, участвуют в одних с нами законах, глаголах Божьих, заветах, собраниях, таинствах, надеждах; за них равно умер Христос, взявший на Себя грех всего мира; они суть наследники небесной жизни, хотя весьма много отчуждены от земной; они спогребаются Христу, и совосстают с Ним; страдают с Ним, дабы с Ним и прославиться. И так не презри брата твоего, не пробеги мимо его, не гнушайся им, как нечистотою, как заразою, как чем-то отвратительным и отверженным. Это твой член, хотя и покривило его несчастие. «Тебе оставлен есть нищий» (Пс.9:35), как Самому Богу, хотя ты слишком надменно проходишь мимо его. Тебе предлагается случай доказать свое человеколюбие, хотя и отвращает тебя враг от собственного твоего счастия. Вразумись чужими бедами. Дай хотя самую малость бедному, и то не будет малостию для того, кто во всем нуждается, - и для Самого Бога, если подаяние будет по силе.

Вместо великого дара, принеси усердие. Ничего не имеешь? Утешь слезою. Великое врачевство злополучному, когда кто от души пожалеет о нем, несчастие много облегчается искренним соболезнованием. Так учит нас и разум, и закон, и собственный опыт, и справедливейшие из людей.

У первых христиан, т. е. живших при апостолах и после них, было все общее: богатые и достаточные добровольно жертвовали своим имением и деньгами, и собранное хранилось у предстоятелей Церкви, которые употребляли оное на содержание бедных, вдов, сирот, больных, странных, заключенных в узах и других нуждающихся. «Есть у нас род сокровищницы», пишет один церковный учитель, «каждый ежемесячно, или когда пожелает, вносит в нее, сколько может и сколько хочет. Эти подаяния употребляются на пропитание и погребение бедных; на содержание детей, лишившихся родителей, на старцев, из дому уже не выходящих и работать не могущих, на облегчение участи несчастных, потерпевших кораблекрушение… Составляя между собою одно сердце и одну душу, можем ли мы отказаться от общности имущества?».

Наконец, и то должно служить важным побуждением к милосердию, что оно весьма полезно для самих благотворителей; ибо оно укрепляет в них чувство человеколюбия, доставляет чистейшие радости их сердцу, привлекает к ним любовь и расположение ближних и, что всего важнее, приобретает им любовь и благоволение Божие, утешая надеждою помилования на Страшном Суде Божием и надеждою вечного блаженства. «Являя плод благотворения, ты соберешь его сам для себя», пишет св. Василий Великий, «потому что благотворность добрых дел возвращается к дающим». Подал ты алчущему? И поданное тобою делается твоею собственности, возвратившись к тебе с приращением. Как хлебное зерно, упав в землю, обращается в прибыль бросившего, так хлеб поверженный алчущему в последствии приносит стократную пользу. У тебя принимать будет Бог; хвалить тебя будут Ангелы, ублажать станут все люди, сколько их ни было бы от создания мира. Вечная слава, венец правды, Царство Небесное будут тебе наградою за доброе расположение сим тленным имуществом6. Св. Григорий Богослов пишет: «благоразумны те, кои не веря благам настоящим, собирают себе сокровище в будущем, и, видя непостоянство и переменчивость благополучия человеческого, любят благотворительность, которая никогда не изменит».

Кому и как должно подавать милостыню? Иисус Христос говорит: всякому «просящему у тебе дай» (Мф. 5:42), значит, должно помогать и благотворить всем, не делая разбора в лицах, состоянии, происхождении, вероисповедании. Каждому истинно нуждающемуся должно оказывать милость. Св. Григорий Богослов говорит: „Мы должны отверзать утробу милосердия всем бедным и по какой бы то ни было причине страждущим; должны, как человеки, приносить человекам дань благотворительности, какая бы ни заставляла их нужда искать помощи, вдовство ли или сиротство, или изгнанье из отечества, или жестокость властителей, или наглость начальствующих, или безчеловечье собирателей подати, или алчность врагов, или опись имения, или кораблекрушение. Ибо все они одинаковое имеют право на сожаленье, и также смотрят на руки наши, как мы на руки Божьи, когда чего просим, и гораздо лучше простирать руку и недостойным, нежели из опасенья встретиться с недостойными, лишать благодеяния и достойных». Должно помогать не по тщеславью и самолюбью, не из желанья благодарности и вознагражденья, но бескорыстно, для угождения Богу и из любви к ближнему. «Милостыня, зараженная болезнью тщеславья, не есть уже дело милосердья», пишет св. Иоанн Златоуст, «но хвастовство и жестокосердие: ибо ты этим публично осмеиваешь брата твоего». Милостыня состоит не в том, чтобы давать деньги, но в том, чтобы давать с христианским чувством милосердья. Должно благотворить и помогать добровольно, охотно, искренно, радушно, с почтительностью и непритворною любовью к бедным, без всякого негодованья, досады и презрения, «Каждый уделяй по расположению сердца, - говорит св. апостол Павел, - не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог» (2 Кор. 9:7). «Раздробляй алчущим хлеб твой, и нищия безкровныя введи в дом твой» (Ис. 58:7), «и все это делай радушно, - говорит св. Григорий Богослов: «милуяй, - сказано, - с добрым изволением» (Римл. 12:8); таким образом, готовность твоя усугубит цену твоего доброго дела. Ибо что делается с печалью или по нужде, то не может быть приятным; оказывая благодеяния, должно радоваться, а не сетовать».

«Творить милостыню, значит не просто давать, - говорит св. Иоанн Златоуст, - но с усердьем и радостью и с чувством благодарности к принимающему». И так, если кто дает не с таким расположеньем, тот лучше не давай. Ибо это не милостыня, а напрасная трата… Ведь то и милостыня, когда подаешь ее с радостью и думаешь, что сам больше получаешь, нежели даешь. Далее, должно делать добро из своей собственности, а не из чужой, на которую не имеем никакого законного права, при том из собственности, приобретенной честными трудами, а не хищеньем, обманом и неправдою; и чтобы подавать милостыню достаточную, надобно ограничивать свои издержки, например, не покупать излишних и дорогих вещей, без коих легко можно обойтись; ибо это есть похищенье собственности бедных, так как избытки наши принадлежат им. Надо благотворить и помогать постоянно, не ослабевая в своей ревности от встречающихся затруднений и препятствий при исполнении этой обязанности. Св. Златоуст говорит: «милостыня, сказано, и вера, да не оскудевают у тебя». Не сказано: сделай благодеяние однажды, дважды, трижды, десять, сто раз, но во всякое время: да не оставляет тебя, сказано. При подаянии милостыни надо отличать истинно бедных от бедных только по наружности; надо помогать по своим силам и средствам; предпочитать более бедных менее бедным; достойнейших менее достойнейшим; своих ближайших и родных - посторонним. Для этого некоторые из отцов Церкви советуют раздаяние милостыни поручать людям опытным. Но не надо быть и слишком пытливым и разборчивым относительно бедных, чтобы не лишить нашей помощи истинно нуждающихся. «Ибо нет примера, - говорит св. Златоуст, - чтоб слишком разборчивый в таковых случаях принял когда-либо святого. Но таковый всего чаще попадает на обманщиков. Посему умоляю вас, будем все делать в простоте». Наконец, не должно много думать о своих добрых делах, а почитать себя только раздаятелем даров Божиих. «Ты никогда не будешь щедрее Бога, говорит св. Григорий Богослов, хотя бы и пожертвовал всем, что имеешь, хотя бы отдал вместе с имуществом и самого себя; ибо и то самое, чтобы отдать себя Богу, человек получает от Него же. Сколько ты ни уплатишь Ему, все еще больше того будет оставаться на тебе, и ничего не дашь ты своего, поелику все от Бога».

И так скажем еще в заключении нашей беседы: «блажени милостивии: яко тии помиловани будут». О, какая великая награда за милость к ближнему - быть самому помиловану от Бога на всеобщем и страшном пред всем миром испытании и наследовать уготованное от сложения мира Царство Небесное. Аминь.

Источник : http://azbyka.ru

Возлюбленная о Христе братия и чада, приклоните ухо ваше (не внешнее только, но наипаче внутрен-нее, о котором Господь наш Иисус Христос сказал: имеяй уши слышати, да слышит ; приклоните, говорю, ухо ваше к слушанию за-поведей Господних для достижения блаженства. Человека создан Богом в начале блаженным и для блаженства, при том вечнаго; но грех, вошедший в мир, т. е. во всех человеков, единым человеком, разрушил блаженство человеков и подверг их проклятию, многоразличным скорбям, напастям, болезням и, наконец, смерти временной и вечной. Только бесконечная любовь Бога Творца к падшему Своему созданию, почтенному образом и подобием Божиим, могла снова найти средство воcстановить его и от-крыть возвратный путь к утраченному блаженству. Это средство к воcстановлению падшаго человека есть воплощение, жизнь между человеками, Боже-ственное учение и чудеса, страдание, крестная смерть и воскресение из мертвых Сына Божия, Господа нашего Иисуса Христа; а возвратный путь к бла-женству — последование Его учению, житию, участие в Его таинствах и повиновенье законным пастырям и учителям Церкви. Иного пути к блаженству нет, как Он Сам говорить: Аз есмь путь и истина, и живот: никтоже приидет ко Отцу, токмо Мною. Аз есмь дверь: Мною аще кто внидет, спасется .

Как всякий из нас жаждет блаженства! Как каждый боится и убегает скорбей и болезней! Только, к сожалению, мы жаждем и ищем блаженства на земле, где его нет, а не на небе, где оно пребывает во веки; боимся и убегаем скорбей и бо-лезней, но они наибольшею частью для нас, если не необходимы, то полезны, потому что врачуют недугующую многоразличными страстями бессмертную душу. В самом деле, какое блаженство в изгнании, в ссылке, в темнице? ибо все мы из-гнаны за грехи из рая в мир сей, как в тем-ницу. Какое блаженство у осужденных на смерть? Вы скажете: есть много и на земле невинный, удовольствий, которыми Сам Бог пользоваться не запрещает, наприм. Сам Бог дал вино, веселящее сердце человека, или открыл людям искусство играть на псалтири, гуслях, органе, тимпане и на многих других музыкальных инструментах; Сам научил составлять лики и ликованья; Сам окружил нас поющими птицами, как бы призы-вающими нас к радости к блаженству; Сам распростер пред нашими глазами величественное зрелище природы, в которой повсюду видим радость и счастье тварей, как бы зовущих и нас к сорадованью. Так, есть по благости Божьей некоторый невинныя утешенья и в этом мире, оставленныя нам, уязвленным смертным жалом, для облегченья нашего странническаго пути, наших скорбей и печалей; но этими утешеньями надо поль-зоваться весьма умеренно и отнюдь не прилеплять-ся к ним, а стремиться к обещанному блажен-ству наипаче тесным путем труда, бденья, моли-твы, воздержанья, чистоты и всякой добродетели, в которой невозможно преуспеть без великих скор-бей и искушений. Истинное, полное и вечное блажен-ство наше, братья, на небе, там, где в неприступном свете живет всеблаженный Бог, где водворя-ются лики праотцев, патриархов, пророков, апостолов, иерархов, мучеников, преподобных и праведных и всех святых; там, где царствует вместе с Сыном Своим и Богом Царица небеси и земли, Пресвятая Богородица. А здешнее блажен-ство — земное, плотское, призрачно, мимолетно, как сон, часто грубо и нечисто. Только истинная добродетель предвкушает и здесь на земле блаженство небесное.

И так, где же нам найти истинный путь к блаженству? При руководстве и исполнении каких заповедей можем мы достигнуть блаженства? При руководстве девяти заповедей Господних о блажен-стве, которыя Он произнес на горе вслух Своих учеников и народа, и которыя для всегдашняго поученья и напоминания нам поются или читаются ежедневно на литургии, на малом входе, когда от-верзаются, в первый раз, царския двери. Они чи-таются так:

1) Блажени нищие духом: яко тех есть Царствие Небесное.

2) Блажени плачущии: яко тии утешатся.

3) Блажени кротцыи: яко тии наследят землю.

4) Блажени алчущии и жаждущии правды: яко тии насытятся.

5) Блажени милостивии: яко тии помиловани будут.

6) Блажени чистии сердцем: яко тии Бога узрят.

7) Блажени миротворцы: яко тии сынове Божии нарекутся.

8) Блажени изгнани правды ради: яко тех есть Царствие Небесное.

9) Блажени есте, егда поносят вам, и ижденут и рекут

всяк зол глагол на вы лжуще, Мене ради.

Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех .

Вот путь к истинному блаженству!

В следующий воскресный день мы побеседуем о том, почему эти блаженны поются или читаются на малом входи, при открытых царских дверях, и покажем значение малаго входа, алтаря и цар-ских врат; ибо это служить к пояснению и ни-которому истолкованию означенных заповедей о бла-женств! А ныне прошу вас положить на сердце ту истину, что мы сотворены были Богом для вечной жизни и вечнаго блаженства, что чрез грех это блаженство, мы утратили и выгнаны из рая, подвергшись проклятию Божию, обречены на труды, скорби, болезни и смерть, что теперь странствуем в изгнании, ищем отечества, из котораго изгнаны, утраченнаго блаженства, что это отечество и бла-женство снова возвращаются нам Отцем небесным чрез ходатайство и заслуги возлюбленнаго Сына Его, Господа нашего Иисуса Христа, под условием веры в Него и исполнения Его заповедей. Аминь.

Блажени нищии духом: яко тех есть царство небесное. Что же такое нищета духа? Все вы видали и видите нищих телесно; поэтому, чтобы написать образ духовной нищеты, изобразим наперед нищету телесную, чтобы подобным объяснить подобное. Нищий, как самое слово показывает, есть тот, кто ничего своего не имеет, кто всего ожидает только от милосердия других: он не имеет своего куска хлеба, чтобы утолить голод, и обычнаго для большинства питья, чтобы утолить жажду; не имеет крова, где голову преклонить, если не дадут ему денег на ночлег; не имеет одежды, если сострадательный человек не сжалится и не купит ему, или, хотя и имеет одежду, но ветхую, грязную, дырявую, негодную, к которой вы и прикоснуться не хотите; от всех он в пренебрежении, от всех укоряем; он как сор, как помет какой, хотя иной нищий пред очами Божьими, может быть, как злато в горниле переплавленное. Пример — евангельский Лазарь. Теперь приложим эти черты нищаго телесно к нищему духовно. Нищий духом есть тот человек, который искренно признает себя духовным бедняком, ничего своего неимеющим; кто всего ожидает от милосердия Божия, кто убежден, что он не может ни помыслить, ни пожелать ничего добраго, если Бог не даст мысли благой и желания добраго, что он не может сделать ни одного истинно добраго дела без благодати Иисуса Христа; кто считает себя грешнее, хуже, ниже всех, кто всегда себя укоряет и никого не осуждает; кто признает одеяние души своей скверным, мрачным, зловонным, негодным и не перестает просить Господа Иисуса Христа просветить одеяние души его, облечь его в нетленную одежду правды; кто непрестанно прибегает под кров крил Божиих, не имея нигде безопасности в мир, кроме Господа; кто все достояние свое считает Божиим дарованием и за все усердное благодарит Подателя всех благ и от достояния своего охотно уделяет часть требующим. Вот кто нищ духом, — и такой-то нищий духом блажен, по слову Господа; потому что где смирение, сознание своей нищеты, своей бедности, окаянства, там Бог, а где Бог, там очищение грехов, там мир, свет, свобода, довольство и блаженство. Таким-то нищим духом Господь пришел благовестить Евангелие царствия Божия, как сказано: благовестити нищим посла Мя z , нищим духом, а не богатящимся; ибо гордость их отталкивает от них благодать Божию, и он остаются пустою и зловонною храминою. Не охотно ли и люди простирают руку помощи и милосердия к тем, кто истинно бедны и крайне нуждаются в самом необходимому не тем ли более Бог милосердует о нищете духовной, отечески снисходит к ней на призыв ея и наполняет ее Своими духовными сокровищами? Алчущия исполни благ сказано.
Не долины ли обильно орошаются влагою; не долины ли цветут и благоухают? Не на горах ли бывают снеги и льды, и безжизненность? Горы высокия — образ горделивцев; долины — образ смиренных: всяка дебрь исполнится, всяка гора и холм смирится . Господь гордым противится, смиренным же дает благодать .
И так, блаженны нищие духом, т. е. считающие себя за ничто, яко тех есть царство небесное. Первоначально царство Божие, небесное, было внутри человеков, в сердце их, как сказал Господь: царствие Божие внутрь вас есть но потом, вследствие преслушания воли Божией прародителями нашими, послушавшими искусителя — диавола, оно удалилось из сердца человческаго, и в сердцах людей стал царствовать грех с его виновником, сделав их из небесных земными и поработив их земной суете; из простых — лукавыми, из благих — злыми, из смиренных — гордыми, из чистых — нечистыми, из сильных на все святое, истинное, доброе — безсильными ко всему доброму и стремительными на всякое зло, так что, по свидетельству, св. писания, стал прилежно належат человеком помысл на лукавая от самой ранней юности Только нищета духа или смиренномудрие низводить снова в сердце человека царствие Божие, удалившееся вследствие его самомнения и гордости, и все угодники Божии отличались в здешней жизни глубокою духовною нищетою. Сам Апостол Павел, восхищенный до третьяго неба, называл себя первым из грешников Св. Апостол Иаков также в числе грешников поставляет и себя, говоря: много согрешаем вси Св. Апостол Иоанн пишет: если говорим, что не имеем греха, обманываешь самих себя, и истины нет в нас ставя и себя в число согрешающих. Но кто были апостолы? Живыя обители Св. Троицы, словесные органы Св. Духа, други Христовы, святые человеки по преимуществу. Если они так смиренно мудрствовали о себе, то что должны думать о себе мы? Не должны ли мы сказать о себе по сущей правде, что мы — смрад греховный, зловонныя храмины страстей, чуждые всякой истинной добродетели, окаянны, бедны, слепы, наги, и непрестанно молить Господа, чтобы Он Сам очистил Духом Святым души и тела наши от зловония страстей и исполнил их благоуханием добродетелей и святынею Духа Божественнаго? Ибо без Него мы не можем творить ничего добраго Кто хочет стяжать истинное и глубокое смирение, тот должен как можно чаще и глубже входить в самого себя, привести на память и безпристрастно рассмотреть внутренними очами все свои греховным помышления, желания, намерения, дела от самой ранней юности до настоящего времени; тогда мы увидим, что утопаем в бездне грехов. Грамотным можно советовать читать чаще, кроме утренних и вечерних молитв — в которых прекрасно изображается нищета духа нашего — еще великий канон Андрея Критскаго, — каноны и акафисты Спасителю и Божией Матери, канон Ангелу Хранителю и каноны на каждый день недели; разумеется не нужно оставлять Евангелие и Псалтирь, которыя суть лучшее училище смиренномудрия.

Могут ли быть нищими духом люди богатые? Конечно могут быть, если не будут себя считать великими людьми потому только, что они обладают тленным богатством и помощью его могут сделать все, что захотят. Как же могут они быть нищими духом? Когда искренно сознают, что их богатство, да и богатство всего мера ничего не значить в сравнен с бессмертною душею, — что оно есть дар Божий не нам только, но и ближним нашим: ибо избытки даются нам для вспоможения бедным; когда познают, что при вещественных сокровищах они крайне бедны и нищи духом и не будут высокомудрствовать о себе и уповать на богатство погибающее, но на Бога жива дающаго нам вся обильно в наслаждение; будут благодетельствовать, богатеть добрыми делами, будут щедры и общительны, собирая себе сокровища, доброе основание для будущаго, чтобы достигнуть вечной жизни Таков был богатый Авраам; таков был Иов и многие, как в Ветхом, так и в Новом Завете. Впрочем, так как богатство представляет много искушений ко греху, — то желание христианскаго совершенства, глубокой нищеты духа и непреткновенности на пути спасенья, обыкновенно продавали свое именье и раздавали нищим, а сами удалялись в безмолвье, чтобы совершенно и без развлеченья работать Богу день и ночь. Потому Господь сказал одному богатому: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое, и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи, и следуй за Мною .

И так, блажени нищии духом: яко тех есть царствие небесное ; не сказано: тех будет царство небесное, но есть; потому что уже здесь — на земле — в смиренных сердцах Бог почивает и царствует, а в будущей жизни воцарится в них на веки и прославит их славою нетленною.

И так, собирайте здесь, братия, богатство смиренномудрия, чтобы там на небесах получить богатство славы. Аминь.

Блажены плачущии: яко тии утешатся.

Ныне Церковь предлагает нам, блудным сынам своим, притчу Спасителя о блудном сыне и для напоминания нам о том, что все мы пленники и жалкие рабы греха, пела на утреннем Богослужении плачевную песнь пленных сынов Сиона: на реках вавилонских, тамо седохом и плакахом, внегда помянути нам Сиона. Плененные царем Вавилонским. Навуходоносором, Иудеи изображают нас, братия, плененных духовным Навуходоносором, диаволом; реки вавилонския означают быстрое стремление и увлечение греха или реки страстей, истекающия из пасти духовнаго дракона, т. е. сатаны, и увлекающия нас в бездну адову; горький плачь сынов Израиля изображает плачь о духовном рабстве греху сынов новаго Израиля — истинных христиан. Так как в непродолжительном времени наступят дни поста и покаяния, то Церковь, желая исподволь ввести нас в этот подвиг, напоминает нам о нашем плене и удалении от небеснаго нашего отечества и о нужде для всех нас горьких слез покаяния о грехах своих. Примите же с благодарностью это напоминание вашей св. Матери и начинайте, с Божиею помощию, дело внутренняго покаяния.

На реках вавилонских, тамо седохом и плакахом, внегда помянути нам Сиона. Израильтяне плакали о земном Сионе, где был их храм истинному Богу и в нем ковчег завета с скрижалями Богописанными, стамною, содержащею манну, и с чудесно прозябшим жезлом Аароновым. Мы должны плакать о небесном нашем Сионе - о граде Бога живаго, Иерусалиме небесном, истинном отечестве христиан, от коего удалились грехами нашими; — о нерадении к исполнению заповедей Божиих, о нашем равнодушии к небесной манне — Телу и Крови Господней и к тому, что совершено для нас на кресте. И чья душа не плачет, когда поется эта плачевная песнь? Чья душа не пробудится от сна греховнаго? Чья душа не чувствует, что она в плену у диавола, каждый день в соседстве с этим лютым врагом и ежедневно облагается от него духовными узами грехов, греховных привычек и страстей, уязвляется от него, терпя различные наветы, напасти, мучения? И вот, чувствуя, испытывая все это, душа наша посылает к Господу глубокия вздохи раскаяния о грехах и плачет глубокими, горькими слезали. О реки вавилонския! о страсти увлекающия! Куда вы увлекаете нас? На реках вавилонских, тамо седохом и плакахом. — Что делать нам, братия грешники? что делать, как не плакать, в сознании и при виде своей беды, своей греховности, мерзости, своего крайняго безсилия избавиться от греха и беды? Немощное, неразумное и опрометчивое дитя, провинившись пред родителями или попавши в беду и напасть, горько плачет пред ними и этим вызывает их сострадание и помощь. Так и мы немощныя, неразумныя, блудныя дети Отца небеснаго, впадая по немощи, по невежеству и злой наклонности в грехи и подвергаясь разным наветам и напастям от диавола, должны проливать слезы раскаяния о соделанных грехах, слезы немощи, смиренно прося милости, прощения и помощи. Страсти и искушения подобны рекам, как сказал Спаситель: приидоша реки и опрошася храмине , т. е. приразились к человеку, или как говорит Давид: спаси мя, Боже, яко воды до души моея внидоша , а так как эти реки текут внутрь нас, то надо нам испустить из очей наших реки слез и тогда грехи не будут увлекать нас; ибо вместе со слезами они, так сказать, вытекут из нашей души и вместо них войдут в нее реки живой воды, т. е. благодати Божией, очищающей, освящающей, просвещающей, укрепляющей, утешающей слезящую душу. Впрочем, одним часом мы не можем выплакать всех грехов своих, потому что их бездна; мы должны плакать много и долго, и не от слез ожидать себе спасения, а от человеколюбия Божия, от благодати Иисуса Христа, Который Сам плакал нашими слезами о нас, и обещал плачущим даровать свободу от греха и утешение во времени и в вечности. Блажени плачущии: яко тии утешатся.

Блажени плачущии, говорит Спаситель. Но что говорит мир? Что говорят в сердцах своих некоторые и из вас? Блаженны смеющиеся, веселящиеся! Нет: горе вам смеющимся ныне; яко возрыдаете и восплачете , говорит опять Господь, Котораго во время земной жизни никогда не видали смеющимся, но видали плачущим. Как? Смеяться, веселиться тогда, когда мы находимся под гневом Божиим, когда проходим поприще отчаянной борьбы на жизнь или смерть, когда отовсюду беды, когда всегубительный и обольстительный грех с такою наглостию и свирепством повсюду губит души человеческия, кровию Сына Божия искупленныя; когда это исчадие ада ежечастно угрожает низринуть нас в готовую разверзсться геенну огненную? Время ли смеяться и веселиться, когда повсюду соблазны, пороки, падения; или когда одни из брат наших истаевают от болезней, от голода, всякаго рода недостатков, разных несчастий, или страдают от притеснений, обид и жестокосердия своих братий, а другия безумно сластолюбствуют, лихоимствуют, утопают в роскоши и разных пороках? Так, бедные грешники! при таких невеселых обстоятельствах, духовных и телесных, веселье и смех не у места, и время веселья и смеха для вас еще не пришло: оно настанет после слез и рыданий о грехах в этой жизни и после победы над грехом. Блажени плачущии ныне: яко возсмеетеся , говорит Спаситель. И подлинно, блажени плачущии. Если кто из вас имеет дар слез о грехах, тот по опыту знает, какое блаженство плакать о грехах своих или чужих; блаженство неразлучно с плачем евангельским, так что плачущий как бы естественно получает в награду утешение. Впрочем, есть плачь мирской, печаль мира сего: плачет бессильная злоба; плачет униженная гордость; плачет неудовлетворяемая суетность; плачет оскорбленное самолюбие… и мало ли бывает суетных слез? Сколько неудовлетворенных страстей, сколько малодушных — столько и пустых слез, но это слезы грешныя, слезы бесполезныя, слезы крайне вредныя для плачущих, ибо они причиняют смерть души и тела. Печаль мира сего смерть соделовает . Но о чем же именно должно нам плакать? Во первых, плачь о том, что ты осквернил и непрестанно оскверняешь в себе образ Божий грехами своими. Подумай, человек: Бог изобразил Себя в тебе, как солнце изображается в капле воды, ты сделан как бы некоторым богом на земле, как сказано, Аз рех: бози есте, и сынове Вышняго вси , а ты ежедневно бросаешь в грязь, окаляешь этот образ страстями житейскими, пристратием к миру, неверием, гордостию, ненавистию, завистью, невоздержанием и пьянством и прочими страстями, и чрез то крайне прогневляешь своего Творца и раздражаешь Его долготерпение. Достойно и праведно плакать об этом день и ночь. Плачь же!

Во вторых, плачь о тож, что ты носишь только имя христианина, а обетов, обязательств христианина, данных при крещении, не исполняешь и живешь, как язычник, прилепился к земли и не думаешь о небе и о тамошней жизни, не имеющей конца, что, бывши столь долгое время христианином, — духа Христова досель не имеешь, не сообразуешься Ему нимало, не подражаешь житию Его; — что еще не вселился в тебя Христос верою и не вообразился в тебе, что ты не сделался еще новою тварию, не облекся во Христа, по писанию: елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся .

В третьих, плачь о том, что сердце твое непрестанно порывается делать все противное Господу; плачь о его злой наклонности, нераскаянности, неисправлении. Столько молимся, каемся, читаем, поем, столько причащаемся св. животворящих Таин, которыя могут и каменное сердце претворить и сделать мягким, как воск, и но изменяемся к лучшему по нерадению. О окаянство! о злоба! о растление сердца! о гордость! о земныя пристрастия! о лесть сластолюбия и сребролюбия! — И так, плачь о том, что ты хотя и каешься, и молишься, но не приносишь Богу плодов достойных покаяния, плодов веры и любви, плода кротости и незлобия, плода воздержания, чистоты и целомудрия, плода милостыни и проч.
Плачь внутренним плачем, когда ощущаешь прилив к сердцу нечистых помыслов; плачь, когда будет увлекать тебя гордость, злоба, зависть, жадность, скупость; плачь и молись, когда ко врагу своему будешь чувствовать вражду, а не любовь, ибо сказано: любите враги ваша и добро творите ненавидящим вас ; плачь пред Богом внутренним плачем сердца, когда будет увлекать тебя страсть пьянства, сребролюбия и любостяжания, когда противление и непослушание к родителям или к начальникам и к старшим будет смущать и увлекать тебя; плачь при чувстве бедности и окаянства нашей природы, при мысли о бесчисленных благодеяниях к нам Творца и о нашей неблагодарности к Нему. Да будут твои слезы орудием против всякаго греха, и Господь, видя твое смирение, признание своей немощи, твое крепкое желание сохранить себя чистым от всякаго греха, прострет руку помощи, пошлет тебе Духа Утешителя, Который прекратит насилие греха, погасит огонь страстей и низведет в сердце росу благодати.
Плачь о своих грехах, плачь и о людских; плачь о том, что еще многие народы не познали истиннаго «Бога и Господа Иисуса Христа и находятся во тьме язычества, покланяются тварям, вместо Творца; плачь о том, что христианская вера гонима в странах неверных, и многие из братии твоей страдают под игом их; плачь о неправде, господствующей на земле от которой страдают все хотящии благочестиво жити о Христе Иисусе ; плачь о насилиях и притеснениях богачей и сильных мира сего, о нищете и беспомощности бедных; плачь о том, что изсякла у многих любовь христианская и на месте ея воцарилось самолюбие, сластолюбие и плотоугодие во всех видах; о том, что многие христиане низвергаются с высоты искупления и не уважают ни Церкви, ни таинств, ни учения ея. Скажешь: что пользы в моих слезах? — Ты этим исполнишь заповедь Апостола — плакать с плачущими вообще исполнишь заповедь о любви к ближнему, а в любви весь закон. И та польза, что ты в награду за слезы получишь утешение от Бога и прощение грехов.
Блажени плачущии. Еще о чем плакать должно? Еще должно плакать о неготовности нашей к страшному и праведному испытанию на всемирном суде. Многие святые угодники Божии всю жизнь плакали, день и ночь, при мысли о страшном суде и последующей за оным вечной мук нечестивых; а мы, как бы праведники какие, равнодушны к этому окончательному грозному решению нашей участи, или еще дерзают иные отвергать истину будущаго суда и геенны. Всему , братия, свое время; в ремя плакать и время смеяться , Ныне время плакать. И так будем плакать о грехах. Аминь.

Заповеди блаженства

Однажды, видя перед Собой множество народа, Иисус Христос, окружённый учениками, взошёл на гору и сел, чтобы учить народ. Сначала Господь указал, какими должны быть Его ученики, то есть все христиане: как они должны исполнять закон Божий, чтобы получить блаженную (в высшей степени радостную, счастливую), вечную жизнь в Царствии Небесном. Для этого Он дал девять заповедей блаженства, учение о тех качествах и свойствах человека, которые соответствуют Царствию Божьему как Царству Любви. Эта проповедь Иисуса Христа называется Нагорною.

Иисус Христос, Господь и Спаситель наш, как любящий Отец, указывает нам путь — дела, через которые люди могут войти в Царство Небесное, Царство Божие. Всем, кто будет исполнять Его наставления ли заповеди, Христос обещает, как Царь неба и земли, вечное блаженство в будущей, Вечной жизни. Поэтому таких людей Он называет блаженными, то есть самыми счастливыми.

Первая заповедь

Блажени нищие духом, яко тех есть Царство Небесное. Блаженны нищие духом, потому что дано им будет Царство Небесное.

Нищие духом — это такие люди, которые чувствуют и сознают свои грехи и недостатки душевные. Помнят они, что без помощи Божией ничего доброго сами сделать не могут, а поэтому ничем не хвалятся и не гордятся ни перед Богом, ни перед людьми. Это люди смиренные. Смирение есть основная христианская добродетель, потому что она есть основание любви. Она противоположна гордости а от гордости произошло всё зло в мире.

Вторая заповедь

Блажени плачущии, яко тии утешатся. Блаженны плачущие (о грехах своих), потому что они утешатся.

Плачущие — люди, которые скорбят и плачут о своих грехах и душевных недостатках. Господь простит им грехи. Он дает им еще здесь, на земле, утешение, а на небе вечную радость.

Третья заповедь

Блажени кротцыи, яко тии наследят землю. Блаженны кроткие, потому что они наследуют (получат во владение) землю.

Кроткие — люди, которые терпеливо переносят всякие несчастья, не огорчаясь (без ропота) на Бога, и смиренно переносят всякие неприятности и обиды от людей, не сердясь ни на кого. Они получат во владение небесное жилище, то есть новую (обновленную) землю в Царстве Небесном.

Четвертая заповедь

Блажени алчущии и жаждущии правды, яко тии насытятся. Блаженны алчущие и жаждущие правды (желающие правды); потому что насытятся.

Алчущие и жаждущие правды — люди, которые усердно желают правды, как голодные (алчущие) — хлеба и жаждущие — воды просят у Бога, чтобы Он очистил их от грехов и помог им жить праведно (желают оправдаться перед Богом). Желание таких людей исполнится, они насытятся, то есть будут оправданы.

Пятая заповедь

Блажени милостивии, яко тии помиловани будут. Блаженны милостивые, потому что они помилованы будут.

Милостивые — люди, имеющие доброе сердце — милосердные, сострадательные ко всем, готовые всегда помочь нуждающимся, чем только могут. Такие люди сами будут помилованы Богом, им будет явлена особая милость Божия.

Шестая заповедь

Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят. Блаженны чистые сердцем, потому что они Бога увидят.

Чистые сердцем — люди, которые не только берегутся от дурных дел, но и душу свою стараются сделать чистою, т. е. хранят ее от дурных мыслей и желаний. Они и здесь близки к Богу (душою всегда чувствуют Его), а в будущей жизни, в Царстве небесном, будут вечно находиться с Богом, видеть Его.

Седьмая заповедь

Блажени миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся. Блаженны миротворцы, потому что они будут наречены (названы) сынами Божиими.

Миротворцы — люди, которые не любят никаких ссор. Сами стараются жить со всеми мирно и дружелюбно и других мирить друг с другом. Они уподобляются Сыну Божию, Который пришел на землю, чтобы примирить согрешившего человека с правосудием Божиим. Такие люди будут названы сыновьями, т. е. детьми Божиими, и будут особенно близки к Богу.

Восьмая заповедь

Блажени изгнани правды ради, яко тех есть царствие небесное. Блаженны изгнанные за правду, потому что их есть царство небесное.

Изгнанные за правду — люди, которые так любят жить по правде, т. е. по Божиему закону, по справедливости, что терпят и переносят за эту правду всякие гонения, лишения и бедствия, но ни чем не изменяют ей. Они за это получат Царство Небесное.

Девятая заповедь

Блажени есте, егда поносят вам, и ижденут, и рекут всяк зол глагол на вы лжуще, Мене ради. Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь тогда, потому что велика ваша награда на небесах.

Здесь Господь говорит: если вас будут поносить (издеваться над вами, бранить, бесчестить вас), применять и лживо говорить о вас худое (клеветать, несправедливо обвинять), и все это вы будете терпеть за свою веру в Меня, то не печальтесь, а радуйтесь и веселитесь, потому что Вас ожидает великая, самая большая, награда на небесах, то есть особенно высокая степень вечного блаженства.

О промысле Божием

Иисус Христос учил, что Бог промышляет, то есть заботиться, о всех тварях, но особенно промышляет о людях. Господь заботиться о нас больше и лучше, чем самый добрый и разумный отец о своих детях. Он оказывает нам Свою помощь во всем, что необходимо в жизни нашей и что служит для нашей истинной пользы.

«Не заботьтесь (излишне) о том, что вам есть и что пить, или во что одеться», сказал Спаситель. «Взгляните на птиц небесных: они не сеют, ни жнут, ни собирают в житницу, и Отец ваш Небесный питает их; а вы не гораздо ли лучше их? Посмотрите на полевые лилии, как они растут. Они не трудятся, ни прядут. Но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякие из них. Если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, то тем более вас, маловеры! Бог же, Отец ваш Небесный, знает, что вы имеете нужду во всем этом. Потому, ищите прежде всего царствия Божия и правды Его, и это все приложится вам».

О неосуждении ближнего

Иисус Христос не велел осуждать других людей. Он так сказал: «не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены. Потому что каким судом вы судите, таким и вас будут судить (т. е. если вы будете снисходительны к поступкам других людей, то и Божий суд будет милостив к вам). И какою мерою вы мерите, такою и вам будут мерить. И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего (т. е. всякого другого человека), а бревна в своем глазе не чувствуешь? (Это значит: зачем ты любишь подмечать в других даже незначительные грехи и недостатки, а в самом себе не хочешь видеть и больших грехов и пороков?) Или, как скажешь брату твоему: дай я выну сучок из глаза твоего; а вот, в твоем глазе бревно? Лицемер! Вынь прежде бревно из своего глаза (постарайся прежде всего исправить самого себя), и тогда увидишь, как вынуть сучек из глаза брата твоего» (тогда сумеешь и в другом исправить грех, не оскорбляя, не унижая его).

О прощении ближнего

«Прощайте, и прощены будете», сказал Иисус Христос. «Потому что если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный; а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших».

О любви к ближнему

Иисус Христос велел любить не только близких своих, но всех людей, даже обидевших нас и причинивших нам зло, т. е. врагов наших. Он сказал: «вы слышали, что сказано (вашими учителями — книжниками и фарисеями): люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного. Потому что Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных».

Если вы будете любить только тех, кто вас любит; или будете делать добро только тем, кто вам делает его, и взаймы будете давать только тем, от кого надеетесь получить обратно, за что Богу награждать вас? Разве не делают того же самого и беззаконные люди? Разве не поступают так же и язычники?

Итак будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный.

Общее правило обращения с ближними

Как мы должны обращаться с ближними своими всегда, при всяком случае, на это Иисус Христос дал нам такое правило: «во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди (а мы, конечно, хотим, чтобы все люди любили нас» делали нам добро и прощали нас), так поступайте и вы с ними». (Не делайте другим того, чего себе не желаете).

О силе молитвы

Если мы будем с усердием молиться Богу и просить Его помощи, то Бог сделает все, что послужит для нашей истинной пользы. Иисус Христос так сказал об этом: «просите, и дано будет вам; ищите и найдете; стучите и отворят вам; потому что всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят. Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? И когда попросит рыбы, подал бы ему змею? Итак если вы, будучи злыми, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него».

О милостыне

Всякое доброе дело мы должны делать не из похвальбы перед людьми, не на показ другим, не ради награды людской, а ради любви к Богу и ближнему. Иисус Христос сказал: «Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас; иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного. Итак, когда творишь милостыню, не труби (т. е. не разглашай) перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая (т. е. сам перед собою не хвались добром, которое ты сделал, забудь о нем), чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное (т. е. все, что на душе твоей и ради чего ты все это делаешь), воздаст тебе явно» — если не сейчас, то при последнем суде Своем.

Вконтакте