Источники: А.А. Радугин «Философия», (кусками) П.В. Алексеев, А.В. Панин «Философия». Издательство Проспект, издательство московского университета 2005 Серия «Научные биографии». В.С.Нерсесянц «Сократ». Издательство «Наука», Москва 1977;

1) Этика Сократа была рационалистичной. Единственным оправданием (мотивом) познания объявлялось стремление к благу. Сократ был убежден, что люди никогда не делают зло сознательно; спасение же от невольного зла – в познании истины , которая и есть благо. Законы доброго поведения заложены в самой душе человека. Их познание – естественное условие достижения блага. Исследуя механизмы собственного злого и доброго поведения, обнаруживая благо в основании собственной души, человек избавляется от ошибок (незнания) и осуществляется подлинно – добродетельно. Итак, знание , по Сократу, является достаточным условием нравственности . Человек, знающий истину (благо), не сможет поступать вопреки ей.

Учение о добродетелях. Основные добродетели, по Сократу:

· справедливость – знание, как выполнять человеческие и божественные законы;

· мужество – знание, как преодолевать страх;

· умеренность – знание, как обуздывать, ограничивать свои страсти.

Общий смысл философии Сократа.

Общую идею Сократа можно было бы сформулировать так: Истина есть. Она – подлинная реальность и цель познания. Ее неочевидный статус обязывает человека исследовать ее ради подлинного осуществления в собственной жизни.

Сократ:

· закрепил поворот древнегреческой философии от исследования космоса (природы) к антропологии, этике и гносеологии;

· поставил задачу исследования общего и разработал (рационально-диалектический) метод выведения понятий, которые станут основными смысловыми единицами классического рационального философствования;

· связал гносеологию и этику в учении о врожденном знании истины как естественном основании нравственности (этический рационализм).

· В целом – впервые открыл и продемонстрировал рефлексивную (само исследующую, критичную) природу философского знания.

Этика Сократа может быть сведена к трем основным тезисам:

· а) благо тождественно удовольствиям, счастью;

· б) добродетель тождественна знанию;

· в) человек знает только то, что он ничего не знает.

В каждом из нас есть два каких-то начала, управляющие нами и нас ведущие; мы следуем за ними, куда бы они ни повели:

• одно из них врожденное, это - влечение к удовольствиям,
• другое - приобретенное нами мнение относительно нравственного блага и стремления к нему.
• Этика Сократа есть этика индивидуальной личностной ответственности . Она выражает ту стадию личностного развития, когда индивид возвышает себя до уровня субъекта нравственно-ответственного поведения. Личность берет на себя бремя ответственности и вины за свое человеческое развитие.

ОБЯЗАТЕЛЬНО, ПО ЕЁ МНЕНИЮ, НО РАЗЪЯСНЕНИЕ ДЛИННОЕ (не завидую тому, кому попадётся) .

2) Наиболее известным утверждением Протагора из сохранившихся фрагментов является следующее: "Человек является мерой всех вещей, существующих, как они существуют, и не существующих, как они не существуют". Тезис Протагора, что "человек есть мера всех вещей", может быть истолкован как эпистемологическое положение, а именно: вещи не обнаруживают себя перед людьми такими, какими они являются сами по себе. Перед человеком предстают всегда только определенные стороны или свойства вещей . Попытаемся разъяснить это положение с помощью примера. Молоток в руках столяра - это инструмент для забивания гвоздей. Он может быть удобным или неудобным, тяжелым или легким. Для физика молоток в качестве объекта исследования предстает физическим объектом, который не является удобным или неудобным, но который имеет ту или иную молекулярную структуру, те или иные физические свойства, как-то: вес, прочность и т.д. Для продавца молоток на магазинной полке - это товар, обладающий определенной стоимостью и прибылью, которую принесет его продажа. Этот товар легко, а может быть, и сложно продавать и хранить. Такова наша интерпретация.

Если именно это имел в виду Протагор, то его тезис следует понимать так, что человек есть мера всех вещей постольку, поскольку вещи всегда предстают перед людьми той стороной, которая определяется обстоятельствами и конкретным способом их использования. Этот взгляд на вещи приводит к эпистемологическому перспективизму, согласно которому наше знание вещей всегда обусловлено перспективой их рассмотрения. Из этого перспективизма вытекает эпистемологический плюрализм, утверждающий разнообразие (множественность) способов смотреть на вещи. Подобный перспективизм также является релятивизмом: наше знание вещей определяется нашей деятельностью и ситуацией, в которой мы находимся. Знание оказывается ситуативно относительным (релятивным).

Значит ли это, что мы не в состоянии отличить истину от лжи? Положительный ответ на этот вопрос не согласуется с нашей интерпретацией тезиса о человеке как мере всех вещей. Действительно, при условии, что два столяра имеют приблизительно одинаковые руки и обладают почти одинаковой силой и т.п., они обычно легко придут к согласию, какой молоток лучше подходит для выполнения конкретной работы. Два ученых будут согласны в отношении удельного веса и твердости предъявленного им молотка и т.д. Другими словами, подобный тип перспективизма (плюрализма, релятивизма), связанный с разными ситуациями и профессиями, не влечет за собой стирания различия истины и лжи. Столяр в состоянии высказываться о молотке как истинно, так и ложно. Это же верно и для ученых, продавцов и т.д. Рассуждая в конкретной ситуации об объекте (например, о молотке), как он представлен в ней, мы утверждаем о нем истину до тех пор, пока говорим, что объект есть то, чем он является в этой ситуации. Мы говорим здесь именно о самом объекте, например, о молотке, а не о каком-либо воображаемом объекте.

Однако если объект обнаруживает себя только в определенных перспективах, то как можно быть уверенным, что это один и тот же объект, например, молоток, о котором мы говорим, когда мы переходим от одной перспективы к другой? На этот вопрос можно ответить, указав, что на самом деле различные перспективы пересекаются друг с другом. Столяр является не только столяром. В качестве члена семьи может быть, например, отцом, сыном или братом. Он участвует в рыночных отношениях, например, с поставщиками необходимых ему материалов или с покупателями производимых им изделий в качестве покупателя и продавца. В этом смысле существуют пересечения и подвижные переходы между разными перспективами. Благодаря этому мы можем идентифицировать "один и тот же" объект, например, молоток, в различных контекстах.

Но на каких основаниях мы можем все это говорить? Является ли только что сказанное о самом перспективизме истиной, которая сама зависит от определенной перспективы? Отвечая "да", мы релятивизируем все вышесказанное и переходим на позиции скептицизма. Отвечая "нет", мы ограничиваем перспективизм нашим познанием вещей: когда речь идет о нашей теоретической рефлексии, то она не зависит от какой-либо перспективы, а обладает логической общезначимостью.

Последнее не отвечает, однако, позиции Протагора. Один из фрагментов его трудов указывает, что он хотел расширить перспективизм за пределы восприятия вещей, чтобы включить в него и теоретические рассуждения.

3) Как в области теоретического познания, так и в области морали, значение Сократа заключается не столько в содержании и систематизации высказанных им идей, сколько в том методе, которым они вырабатывались. Метод этот состоял в восхождении от частного к общему. Сократ обладал искусством образовывать в умах своих собеседников общие понятия. Для морали это значило создавать общие моральные ценности . В противоположность софистам, разменявшим объективные нормы нравственности на мелкую монету условных потребностей и личного произвола, Сократ воспитывал у своих современников убеждение в существовании безусловного морального блага. Нравственную деятельность Сократ рассматривал с точки зрения целесообразности. Мы действуем правильно, когда наши действия достигают поставленной цели. Из этого следует, что для правильного действия необходимо знать соотношение между целями и средствами их достижения. Кроме того, все наши действия только тогда являются нравственно ценными, когда мы имеем правильное познание о благе . Отсюда вытекает, что все хорошие поступки обуславливаются знанием или мудростью – и наоборот, знающий благо, по мнению Сократа, неизбежно к нему стремится и его достигает. Зло может происходить только от неведения блага и пути к нему. Это установление неразрывной связи между знанием добра и добрыми поступками приводит Сократа к отождествлению мудрости с добродетелью, разумности – с добром.

Дополнительная часть для страждущих, которым достанется этот вопрос и надо будет его расписать на большее(:

Сократ полагал, что познать космос невозможно , ибо человек в таком случае запутывается в безвыходных противоречиях. Познать человек может только то, что в его власти, т.е. свою душу. Отсюда принятие Сократом требования «Познай самого себя».

Истинное познание, как его понимал Сократ, призвано дать человеку верные ориентиры для его повседневной жизни. Поэтому ценность всякого познания – природных людских и божественных явлений и отношений – в том чтобы научиться разумно вести человеческие дела.

В философии центральными для него стали не онтологические проблемы , а этические и гносеологические(т.е критерии истинности и достоверности знания- гносеология) , причем последние – как дополняющее этику. Сократ впервые указал на значение понятий, на важность их определения, на роль индукции в их формировании (всё это – преимущественно в применение к этике).Душа , по его мнению, является антиподом тела : если тело природно и состоит из природных частиц, то душа своим содержанием имеет понятия. Высшие понятие – Добро, Справедливость, Истина. Благодаря душе человек познает вещи, их место в мире, а главное – отношение человека к человеку, к самому себе. Истина нужна чтобы действовать, а действия должны быть добродетельны и справедливы.

Для достижения истины имеются разные способы. Главным из них Сократ считал майевтику . Её сущность заключалась в том, чтобы путем следующих друг за другом вопросов заставить собеседника, сначала испытать чувство замешательства, отойти от первоначального неверного или одностороннего понимания и прийти затем к истине. Иначе говоря, майевтика – это диалогический способ рождения нового знания. Это был поиск истины через противоречия .

Сократовское проникновение в существо человеческих проблем требовало новых, истинных путей познания. Человек и его место в мире стали центральной проблемой в этики Нравственно – этических смысл человеческих поисков истины и овладения знанием предопределяется тем, что истоки и знания и нравственности восходят, по Сократу, к богам . Мерой человеческой добродетели оказывается мера его приобщения к божественной мудрости, и процесс познания приобретает характер морального действия, нравственного акта. Обозначенный Сократом путь познания и есть его школа добродетели.

Предопределенная и пронизанная божественным разумом гармония вселенной служит предпосылкой разумной, целесообразной и целеустремленной земной деятельности человека и его добродетельной жизни. Знания о человеке, формах его индивидуальной, общественной и политической жизни, его душе и теле, пороках и добродетелях и знания о мире в целом – это, по Сократу, не различные знания, но лишь различные части единого знания о божественной истине бытия.

Философия как любовь к мудрости в сократовской трактовке предстаёт как любовь к божественной мудрости. Знание божественно и только оно возвышает человека и уподобляет его богам. В противоположность мнению большинства Сократ отстаивал принцип всеобщего господства разума – в природе, в отдельном человеке и в человеческом обществе в целом. Поэтому истинное познание, согласно Сократу, исходит от бога и приводит к нему. А истинный путь человеческого познания и состоит в том, чтобы уразуметь божественную мудрость, управляющую всеми делами. При этом высшим проявлением божественной заботы о людях является разумность человека .

Человек по Сократу, был бы вообще лишен разума и знания, если бы в нём, на ряду со смертным телом, не было бы бессмертной души. Кроме того, душа – хранительница знаний, приобретённых ею ранее в вечных странствиях в этом и ином мире; Человеческое же познание – это по сути дела, воспоминание души о прежних знаниях.Положение о бессмертии души занимает ведущее место в моральной философии Сократа, определяя смысл и цели человеческого бытия в мире, его жизни и смерти.

Считал, что душа должна быть «наездником» тела, тело существует для души, а не наоборот, т. е. подчинить тело душе – это высшая цель человека. Именно из-за нарушения этого правила возникает всё дурное и злое.

Бессмертие души, по мысли Сократа, со всей очевидностью показывает, что только разумная и добродетельная жизнь целесообразна и соответствует божественной гармонии вселенной, ее провиденциальным целям.

Главным на этом пути избавления от мук является забота о душе: пренебрежение телесными удовольствиями, которые, скорее, приносят вред, чем пользу и украшение души подлинными добродетельными плодами познания - истины, справедливости, свободой, мужеством, воздержанностью.

Этическая добродетель в целом и различные ее части и проявления – например, такие добродетели, как благочестие, мудрость, рассудительность, мужество, справедливость и т. п. , - представляют собой знание, которое обеспечивает выбор блага и отклонение зла. Регулирующая роль знания, по Сократу, безусловна и абсолютна: «...нет ничего сильнее знания, оно всегда и во всем пересиливает и удовольствие и все прочее». Поэтому зло творится , согласно Сократу, по неведению, незнанию. Злой поступок является следствием непонимания, что есть истинное благо, а не результатом разумного зла; другими словами, умышленное зло не возможно .

Сократовской этике в заметной мере присуще характерное для античных представлений сближение незнания с безумием, отношение к преступлению как акту безумцев .

У Сократа добро и зло – следствие наличия или отсутствия одного и того же начала, а именно – знания.

Мнение, если оно истинно, ведет к правильным действиям и добродетельным поступкам.Истинное мнение, так же как и знание, руководят человеком, направляет его к верной цели и удерживает в границах добродетели.

Всякий человек, даровитый или бездарный, должен, по Сократу, учиться и упражняться в том, в чем он хочет достигнуть успехов.

ПРЕДМЕТ ФИЛОСОФИИ

1.С греческого языка слово «философия» переводится как:

любовь к мудрости

2.Впервые употребил слово «философия» и назвал себя «философом»:

3.Определите время возникновения философии:

VII-VI в.в. до н.э.

4.Основы бытия, проблемы познания, назначение человека и его положение в мире изучает:

философия

5.Мировоззренческая форма общественного сознания, рационально обосновывающая предельные основания бытия, включая общество и право:

философия

6.Мировоззренческая функция философии состоит в том, что:

философия помогает человеку понять самого себя, своё место в мире

7.Мировоззрение – это:

совокупность взглядов, оценок, эмоций, характеризующих отношение человека к миру и к самому себе

8.Какой смысл вкладывал Г. Гегель в утверждение о том, что «философия есть эпоха, схваченная мыслью»?

Ход истории зависит от направленности мышления философов

9.Определяющим признаком религиозного мировоззрения является:

вера в сверхъестественные, потусторонние силы, обладающие возможностью влиять на ход событий в мире

11.Что характерно для эпистемной линии в философии?

рассмотрение действительности как постоянно развивающейся

12.Онтология – это:

учение о бытии, о его фундаментальных принципах

13.Гносеология – это:

учение о природе, сущности познания

14.Антропология – это:

учение о человеке

15.Аксиология – это:

учение о ценностях

16.Этика – это:

учение о морали и нравственных ценностях

17.Раздел философии, в котором разрабатываются проблемы познания

Гносеология

18.Согласно марксистской философии, суть основного вопроса философии состоит в:

отношении сознания к материи

19.Для идеализма характерно утверждение:

первично сознание, материя независимо от сознания не существует

20.Для дуализма характерен тезис:

материя и сознание – два первоначала, существующие независимо друг от друга

21.Кому принадлежит данное высказывание: «Я утверждаю, что никаких вещей нет. Мы просто привыкли говорить о вещах; на самом деле есть только мое мышление, есть только мое «Я» с присущими ему ощущениями. Материальный мир нам лишь кажется, это лишь определенный способ говорить о наших ощущениях»?

Субъективному идеалисту

22.О каком историческом типе мировоззрения идет здесь речь: «Это -- целостное миропонимание, в котором различные представления увязаны в единую образную картину мира, сочетающую в себе реальность и фантазию, естественное и сверхъестественное, знание и веру, мысль и эмоции»?

23.Некоторые христианские богословы утверждают, что весь мир. Вся Вселенная были созданы Богом за шесть дней, а сам Бог представляет собой бестелесный интеллект, всесовершеннейшую Личность. Какому философскому направлению соответствует такой взгляд на мир?

Объективному идеализму

24.С утверждением: «Мышление является таким же продуктом деятельности мозга, как желчь – продуктом деятельности печени» согласился бы представитель:

вульгарного материализма

25.Агностицизм – это:

учение, отрицающее познаваемость сущности объективного мира

26.Агностицизм – это:

направление в теории познания, полагающее, что адекватное познание мира невозможно

27.Отрицают возможность познания мира:

агностики

28.Направление западноевропейской философии, отрицающее познавательную ценность философии, наличие у неё собственного, самобытного предмета:

позитивизм

ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА

29.Закон воздаяния в индийской религии и религиозной философии, определяющий характер нового рождения перевоплощения:

30.Имя основателя буддизма, означающее пробужденный, просветленный:

31.Имя основателя буддизма

Сидхартха

32.Центральное понятие буддизма и джайнизма, означающее высшее состояние, цель человеческих стремлений:

33.Понятие древнекитайской философии, обозначающее мужское, светлое и активное начало:

34.Понятие древнекитайской философии, обозначающее женское, темное и пассивное начало:

35.Представление о «благородном муже» как идеальной личности разработал:

Конфуций

36.Что обозначают понятия Брахман в веданте и апейрон в философии Анаксимандра:

Высший Разум

37.В философии Гераклита слово Логос обозначает мировой закон, мировой порядок, которому подчинено все существующее. Какое понятие китайской философии имеет тот же смысл:

38.Что обозначает понятие «дхармы» в традиционной индийской философии:

Вечный моральный закон, предписывающий свыше каждому определённый образ жизни

39.К древнеиндийским философским текстам относятся

Упанишады

40.К древнекитайским философским текстам относится

Дао-дэ-цзин

41.В индийской философии -- общая сумма совершенных поступков и их последствий, определяющая характер нового рождения

42.Китайский философ, основатель даосизма

43.Золотое правило нравственности: «Чего себе не пожелаешь, того не делай и другим» было впервые сформулировано:

Конфуцием

ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ

44.Хронологические рамки развития античной философии:

VI в. до н.э – VI в. н.э.

45.Основным принципом античной философии был:

космоцентризм

46.Основная проблема, решавшаяся философами милетской школы:

проблема первоначала

47.Тезис, принадлежащий мыслителю Фалесу:

«Познай себя»

48.Тезис, принадлежащий мыслителю Фалесу

«Начало всех вещей -- вода»

49.Анаксимен за первооснову всех вещей принимал

50.Положение: «Число есть сущность и смысл всего, что есть в мире», принадлежит:

Пифагору

51.Последователь Пифагора, первый начертивший систему мира и поместивший в центр мироздания Центральный Огонь

Парменид

52.Впервые понятие бытия в философии употребил

Парменид

53.Движение, любое изменение являются лишь иллюзией чувственного мира, утверждали:

54.Представители какой философской школы поставили проблему бытия, противопоставили мир чувств миру разума и доказывали, что движение, любое изменение лишь иллюзия чувственного иллюзорного мира:

Элейской

55.Как Вы думаете, гипотетический спор каких философов изобразил А.С. Пушкин в стихотворении «Движение»?

Зенона и Гераклита

56.Античный философ считавший, что в одну и ту же реку нельзя войти дважды:

Гераклит

57.Кто из античных философов учил, что всё развивается, что первопричина мира и его первооснова – это огонь, что в одну и ту же реку нельзя войти дважды?

Гераклит

58.Понятие «Логос» в философском учении Гераклита означает:

Всеобщий закон, действию которого подчинено все в мире

59.Впервые выразил идею атомистического строения материи:

Демокрит

60.Высказывание: «Человек – мера всех вещей» принадлежит:

Протагору

62.Знание по Сократу тождественно:

добродетели

63.Суть «этического рационализма» Сократа:

добродетель есть результат знания того, что есть добро, тогда как отсутствие добродетели является результатом незнания

64.Объективно-идеалистическая философия была основана:

Платоном

65.В античности заслуга открытия сверхчувственного мира идей принадлежит:

66.Чем в философии Платона идея «лошади» отличается от реальной, живой, настоящей лошади? Укажите неправильный ответ.

Идея бессмертна, вечна, настоящая лошадь смертна

67.В философии Платона идея «лошади» отличается от реальной, живой лошади тем, что:

идея материальна, настоящая лошадь – идеальна

68.Высказывание о том, что душа до рождения человека пребывала в мире идей, поэтому в процессе познания она способна припоминать их, принадлежит:

69.Источник познания – это воспоминание души о мире идей, полагал:

70.Философ, считавший логику главным орудием познания:

Аристотель

71.Философ, ученик Платона:

Аристотель

Аристотель

73.Согласно Аристотелю, в человеческую душу не входит

Минеральная душа

74.Сущность этического учения Эпикура состоит в том, что:

надо наслаждаться жизнью

75.Римский поэт, последователь Эпикура, автор поэмы «О природе вещей»

76.Утверждение: «Важно не то, что с нами происходит, а то, как мы к этому относимся» соответствует мировоззрению:

77.Римский философ, воспитатель Нерона, автор «Писем к Луциллию», представитель стоицизма

78.Философ, который жил в бочке, считал себя «гражданином мира» и призывал к бедности, невежеству

Диоген Синопский

ФИЛОСОФИЯ СРЕДНИХ ВЕКОВ

79.Характерной чертой средневековой философии является:

теоцентризм

80.Какая из нижеперечисленных особенностей не характерна для средневековой философской мысли?

81.Теоцентризм – мировоззренческая позиция, в основе которой лежит представление о главенстве:

82.Философия в Средние века занимала подчиненное положение по отношению к:

богословию

83.Совокупность религиозных доктрин и учений о сущности и действии Бога:

теология

84.Произведения раннехристианской литературы, не включенные в библейский канон, т.е. признанные официальной церковью «ложными»

Апокрифы

85.Эсхатология – это

Учение о конечных судьбах мира и человека

86.Спаситель, избавитель от бед, помазанник Божий

Термин "этика" - древнегреческого происхождения. Он берет начало от слова этос (ethos), означавшего в да-лекие времена местопребывание-- человеческое жилище, звериное логово, птичье гнездо. В этом значении оно употреблялось еще Гомером. Позднее данное слово при-обретает новый смысл - устойчивая природа како-го-либо явления, в том числе характер, внутренний нрав живых существ. В данном значении оно широко исполь-зуется в философии.

Этика Сократа может быть сведена к трем основным тезисам: а) благо тождественно удовольствиям, счастью; б) добродетель тождественна знанию; в) человек знает только то, что он ничего не знает.

Все люди стремятся к удовольствиям и их сложным комбина-циям, которые называются пользой, счастьем. Это -- аксиома человеческого существования. Сократ говорит: «Благо -- не что иное, как удовольствие, и зло -- не что иное, как страда-ние».

Если учесть, что понятия блага и зла обозначают позитивные и негативные цели деятельности, то мы тем самым получаем строгий закон человеческого поведения, а вместе с ним и критерий его оценки: стремиться к удовольствиям и избегать страданий.

Однако мир удовольствий, как и мир страданий, оказывается сложным. Существует много удовольствий и существует много страданий. Разным людям приятны разные вещи. Часто один и тот же человек может быть раздираем одновременно желанием разных удовольствий. Кроме того, нет строгой границы между удовольствиями и страданиями, одно сопряжено с другим. За радостью опьянения следует горечь похмелья. Страдание может скрываться за личиной удовольствий. Путь к удовольствиям может лежать через страдания. Человек постоянно оказывается в ситуа-ции, когда необходимо выбирать между разными удовольствиями, между удовольствиями и страданиями. Соответственно встает проблема основания такого выбора. То, что было критерием -- граница между удовольствиями и страданиями, само нуждается в критерии. Таким высшим критерием является измеряющий, взве-шивающий разум.

«Раз у нас выходит, - спрашивает Сократ собеседника, - что благополучие нашей жизни зависит от правильного выбора между удовольствием и страданием, между обильным и незначительным, большим и меньшим, далеким и близким, то не выступает ли тут на первое место измерение, поскольку оно рассматривает, что больше, что меньше, а что между собой равно? А раз здесь есть измерение, то неизбежно будет также искусство и знание».

Этот вывод Сократа является безупречным, если принять первоначальную посылку, согласно которой человек всегда стремится к удовольствиям, пользе, счастью. Человек выбирает для себя лучшее. Такова его природа. И если тем не менее он ведет себя плохо, порочно, то тому может быть только одно объяснение -- он ошибается. Согласно одному из сократовских парадоксов, если бы было возможно намеренное (сознательное) зло, оно было бы лучше ненамеренного зла. Человек, совершающий зло, ясно пони-мая, что он совершает зло, знает его отличие от добра. У него есть знание добра, и это в принципе делает его способным к добру. Если же человек совершает зло ненамеренно, не ведая о том, что он делает, то он вообще не знает, что такое добро. Такой человек наглухо закрыт для добрых дел. Сказать, что человек знает добро-детель, но не следует ей, -- значит сказать бессмыслицу. Это значит допустить, будто человек действует не как человек, вопреки своей пользе.

Между мудростью и благоразумием Сократ не находил различия: он при-знавал человека вместе и умным, и благоразумным, если человек, понимая, в чем состоит прекрасное и хорошее, руководится этим в своих поступках и, наоборот, зная, в чем состоит нравственно безобразное, избегает его.

Философия как любовь к мудрости в сократовской трактовке предстаёт как любовь к божественной мудрости. Знание божественно и только оно возвышает человека и уподобляет его богам. Большинство же людей, считал Сократ, чурается знаний и руководствуется случайными влечениями и переменчивыми чувствами. «Большинство, - говорит он, - считает, что знание не обладает силой и не может руководить и начальствовать: потому-то (люди) и не размышляют о нем. Несмотря на то, что человеку нередко присуще знание, они полагают, что не знание им управляет, а что-либо другое: иногда страсть, иногда удовольствие, иногда скорбь, иной раз любовь, а чаще страх. О знании они думают прямо как о невольнике: каждый тащит его в свою сторону».

В противоположность мнению большинства Сократ отстаивал принцип всеобщего господства разума - в природе, в отдельном человеке и в человеческом обществе в целом. Поэтому истинное познание, согласно Сократу, исходит от бога и приводит к нему. А истинный путь человеческого познания и состоит в том, чтобы уразуметь божественную мудрость, управляющую всеми делами. Поэтому мерой вещей у Сократа, в конечном счёте, оказывается человек, но Сократ при этом имеет в виду разум и знание человека - человек как мыслящее существо. При этом высшим проявлением божественной заботы о людях является разумность человека. В земной жизни человек непосредственно не видит образ божий, но ему достаточно и того, что он видит дела богов. Не видимо и божественное начало в человеке, его разумная душа, хотя именно она правит телом и действиями человека.

Человек по Сократу, был бы вообще лишен разума и знания, если бы в нём, на ряду со смертным телом, не было бы бессмертной души. Именно благодаря божественной душе человек приобщается к божественному знанию: подобное познаётся подобным. Кроме того, душа - хранительница знаний, приобретённых ею ранее в вечных странствиях в этом и ином мире; Человеческое же познание - это по сути дела, воспоминание души о прежних знаниях. Поэтому считал, что рождаясь, мы теряем то чем владели до рождения, а потом с помощью чувств восстанавливаем прежние знания, и тогда «познавать» означает восстанавливать знание и назвал это «припоминанием». Однако подобной гносеологической ролью значение души в сократовском учении не исчерпывается. Положение о бессмертии души занимает ведущее место в моральной философии Сократа, определяя смысл и цели человеческого бытия в мире, его жизни и смерти.

Считал, что душа должна быть «наездником» тела, тело существует для души, а не наоборот, т. е. подчинить тело душе - это высшая цель человека. Именно из-за нарушения этого правила возникает всё дурное и злое.

Бессмертие души, по мысли Сократа, со всей очевидностью показывает, что только разумная и добродетельная жизнь целесообразна и соответствует божественной гармонии вселенной, ее провиденциальным целям.

Отсутствие бессмертия души, замечает Сократ, было бы счастливой находкой для дурных людей: со смертью души они легко избавлялись бы от присущей им порочности. Но душа бессмертна, и следовательно, неизбежна ответственность человека за свои дела. Будучи бессмертной, душа, по версии Сократа, вместе с тем, подвержена как совершенствованию, так и порче - в зависимости от земного образа жизни тех, кому она достаётся в своих вечных переселениях из этого мира в загробный и возвращения назад. Душа людей, совершивших тяжкие, но всё же искупимые преступления (напр., души раскаявшиеся ещё при жизни убийц и т. д.), ввергаются в Тартар (т. е. ад) лишь на время, до тех пор, пока не вымолят себе прощения у своих жертв.

Космос, по Сократу, служит местом обитания богов. Сюда - то, судя по его рассказу, и направляются души философов. Воздаяние им состоит, следовательно, в том, что их души высвобождаются из вечного круговорота и переселения душ, избавляясь окончательно от необходимости новых телесных перевоплощений и связанных с этим мук. Только для истинного философа, к числу которых Сократ, конечно, относил и себя, смерть означает конец мукам и начало вечной блаженной жизни. Это и есть, по Сократу, достижение доступного смертному человеку бессмертия. Души же прочих людей будут мучаться до тех пор пока не станут чище, совершеннее, умереннее, разумнее. Главным на этом пути избавления от мук является забота о душе: пренебрежение телесными удовольствиями, которые, скорее, приносят вред, чем пользу и украшение души подлинными добродетельными плодами познания - истины, справедливости, свободой, мужеством, воздержанностью.

Страстный философский порыв Сократа к полям блаженным, на том свете обернулся духовным бессмертием на этом свете: земные дела имеют земной исход.

Этическая добродетель в целом и различные ее части и проявления - например, такие добродетели, как благочестие, мудрость, рассудительность, мужество, справедливость и т. п. , - представляют собой знание, которое обеспечивает выбор блага и отклонение зла. Регулирующая роль знания, по Сократу, безусловна и абсолютна: «...нет ничего сильнее знания, оно всегда и во всем пересиливает и удовольствие и все прочее». Поэтому зло творится, согласно Сократу, по неведению, незнанию. Злой поступок является следствием непонимания, что есть истинное благо, а не результатом разумного зла; другими словами, умышленное зло не возможно.

Исходя именно из такого понимания связи между незнанием и злом, Сократ по поводу привлечения его к ответственности за якобы умышленное нравственное развращение юношей возражал на суде своему обвинителю Мелету следующим образом: «Но или я не порчу, или если порчу то не умышленно; таким образом, у тебя выходит ложь в обоих случаях. Если же я порчу неумышленно, то за такие неумышленные проступки следует по закону не вызывать сюда, а частным образом наставлять и увещевать. Ведь ясно, что, уразумевший все, я перестану делать то, что делаю неумышленно. Ты же меня избегал, и не хотел научить и вызвал сюда, куда по закону следует приводить тех, кто нуждается в наказании, а не в поучении». Сократовской этике в заметной мере присуще характерное для античных представлений сближение незнания с безумием, отношение к преступлению как акту безумцев. Правда, Сократ все же в принципе отличал незнание от безумия.

В соотношении с благом как результатом действия познанию, зло есть недоразумение, следствие проступков, совершенных по неведению. Следовательно, добро и зло, по концепции Сократа, не два различных и автономных начала, как это имеет место, например, в поучениях Зороастра о борьбе света и тьмы или в христианской доктрине о борьбе бога и дьявола. У Сократа добро и зло - следствие наличия или отсутствия одного и того же начала, а именно - знания.

Обычно же люди только мнят, что знают, и их мнения в большинстве случаев мало чем отличаются от простого незнания. Но есть, замечает Сократ, и истинные мнения которые находятся как бы между знанием и незнанием. Мнение, если оно истинно, ведет к правильным действиям и добродетельным поступкам. Истинное мнение, так же как и знание, руководят человеком, направляет его к верной цели и удерживает в границах добродетели.

Помимо философского своего значения, деятельность Сократа имела и политическое содержание. Он высказывал суждения, касающиеся справедливости, законности, добра, зла и т.п. применительно к существующему тогда общественному строю и отношениям между людьми. Рост его популярности не совпадал с интересами правящей аристократии. Как пишет А.Ф.Лосев, на гнилой почве вырождавшейся в Афинах демократии зародился в те годы крайний индивидуализм, всегдашняя уверенность в себе, эгоизм и жажда власти. Сократ же своими с виду простыми и невинными вопросами разоблачал не только пошлость обывательских представлений, но и ни на чем не основанную самоуверенность сторонников тогдашнего демократического режима. Его деятельность для таких людей стала разрушительной. Но эти выпады Сократа не означали что он хотел бы насильственным образом заменить демократию какой - либо иной политической формой. Речь шла, скорее, о необходимости совершенствования демократии, о необходимости иметь компетентное правление. Всякий человек, даровитый или бездарный, должен, по Сократу, учиться и упражняться в том, в чем он хочет достигнуть успехов. Особенно значимо воспитание и обучение политическому искусству для людей даровитых. Эти люди, будучи по природе своей нередко неукротимыми и необузданными, без надлежащих знаний способны причинить государству и согражданам огромный вред. И, наоборот, они приносят большую пользу отечеству, если придворительно изучили предмет соей будущей деятельности, научились искусству управления, приобщились к политической добродетели. Сократ, сам непосредственно, не занимавшийся политической деятельностью, вместе с тем живо интересовался всеми полисными делами и стремился к их совершенствованию. Воспитание своих слушателей, особенно молодых, в духе политической добродетели было главной целью сократовских бесед, всех его филовско-просветительских усилий.

И вот случилось так, что власти, считавшие себя демократическими, не выдержали добродушной иронии Сократа, и ему был вынесен судебный приговор - такой, какого до тех пор ещё никому не выносили в Афинах в случаях отвлеченных идейных разногласий. Было решено его казнить.

Ф. Х. Кессиди

СОКРАТ

Глава пятая
ЭТИЧЕСКОЕ УЧЕНИЕ СОКРАТА

Вряд ли будет преувеличением сказать, что греки тяготели к интеллектуализму не только в понимании совести, но и в понимании добродетели и вообще явлений нравственности. Наблюдаемый интеллектуализм сказался и в тезисе Сократа о добродетели как знании. Правда, на это можно возразить, что сократовский тезис шел вразрез с общественным мнением того времени. Да и для кого не было (и не является) очевидным, что знание лучшего отнюдь не обязательно влечет за собой выбор лучшего. Или, согласно афоризму Овидия: «Знаю и восхваляю то, что лучше, но выбираю худшее (Video meliora proboque, deteriora sequor)» (Метаморфозы. VII. 20 - 21). Все это верно, но верно и то, что само выдвижение столь интеллектуалистически звучащего тезиса возможно было лишь в атмосфере интеллектуалистической этики греков. Охарактеризованная атмосфера смягчала тезис Сократа, но складывается впечатление, что сам Сократ как бы бросал вызов своим современникам, провоцировал их на полемику с ним и был полон решимости отстаивать свой парадокс, следуя выводам из раз принятых посылок.

За исходную посылку своих рассуждений о добродетели как знании Сократ брал разум в качестве решающего признака, отличающего человека от животного и вообще от всех живых существ. Из этой посылки вполне логично следовал вывод о том, что человек благодаря разуму ставит перед собой определенные цели и задачи; опираясь на приобретенные знания и навыки, он стремится реализовать свои намерения; чем полнее знания человека и чем выше его мастерство, тем успешнее он решает свои задачи и тем полнее удовлетворяет свои потребности. Сократ считал, что только знание позволяет человеку разумно использовать средства, которыми он располагает, например, богатство и здоровье, для достижения благополучия и счастья (Евтидем. 281 а - b). Отсюда он строил следующий силлогизм: богатство и здоровье сами по себе - ни добро (благо), ни зло. Они становятся тем или другим в зависимости от знания или невежества. Стало быть, знание - благо (agathon), невежество - зло (kakon) (см. также 281 с). Однако Сократ не останавливается на этом выводе. В «Евтидеме» (291 а - 292 е), в особенности в «Хармиде» (173 а - 174 е) Платона, говоря, что знание есть благо, Сократ считает, что знание знанию - рознь; одно дело - знание в производительной деятельности, например, плотника или кожевника, а другое - знание в области политического управления, направленного на то, чтобы сделать людей достойными (Евтидем. 292 d), не говоря уже о знании добра и зла в сфере нравственности, где оно по своей ценности превосходит все другие виды знания (Хармид. 174 b). Этическое знание у Сократа носит всеобъемлющий характер; оно есть знание того, что составляет счастье и определяет правильный выбор линии поведения и образа деятельности вообще для его достижения.

Мы уже отмечали, что Сократ считал неправомерным проведение полной аналогии между этическим поведением и практической деятельностью, например, по изготовлению вещей. О неприемлемости для него такой аналогии свидетельствует и то огромное значение, которое Сократ придавал этическому знанию по сравнению с другими видами знания. Однако выдвижение этического знания на первый план и ограничение аналогии между этическим поведением и практической деятельностью придавали его тезису о добродетели как знании, пожалуй, еще более парадоксальный характер, чем это было в начале его рассуждений, когда он говорил о роли знания вообще.

Казалось бы, легче всего решить этот вопрос так, как его решают некоторые современные авторы, заявляющие, что «знания - не единственный регулятор поведения. Помимо знаний, на поведение конкретной личности, особенно в житейских, межличностных отношениях, оказывают большое, а иногда и решающее влияние желания, чувства (симпатии, неприязни, зависть, равнодушие и пр.), воля, привычки и даже настроения» (Табунов. С. 54). Приведенное соображение не ново. Оно было известно и Сократу. Многие из его современников утверждали, что бывает немало случаев, когда люди, «зная, что лучше всего, не хотят так поступать, хотя бы у них и была к тому возможность», а поступают вразрез со своим знанием потому, что «уступают силе удовольствия или страдания», или каким-либо другим переживаниям и эмоциям (Платон. Протагор. 862 d - e).

Создается впечатление, что, полемизируя с этим распространенным мнением, Сократ брался доказывать положение о существовании однозначной связи между знанием и поведением, о невозможности такой ситуации, когда человек, не принужденный внешними обстоятельствами, действовал бы вразрез со своим знанием, в противовес тому, что он считает правильным. Выдвинутая Сократом аргументация отличается изощренностью и чрезмерной сложностью, поэтому приходится прослеживать ее более или менее подробно, чтобы обнаружить ее уязвимость.

Прежде всего, Сократ направляет свое усилие на опровержение распространенного мнения о власти удовольствий или страданий как об источнике дурных поступков. С этой целью он разграничивает удовольствия и страдания на те, которые сопровождают поступок в данный момент, и на те, которые являются последствиями данного поступка в будущем. Вслед за этим Сократ показывает, что бывают поступки и действия (телесные упражнения, военные походы, лечебные прижигания, разрезы, прием лекарств и голодание), которые в настоящий момент мучительны, вызывают боль и страдание, но тем не менее считаются благом, поскольку в дальнейшем приносят «здоровье, крепость тела, пользу для государства, владычество над другими и обогащение» (354 а - b). В соответствии с этим он замечает, что хотя некоторые дурные поступки приятны, но, вопреки непосредственному удовольствию, ими вызываемому, всеми признаются злом, ибо последующие страдания и мучения, связанные с этими поступками, перевешивают заключенные в них удовольствия (354 c - d).

Короче говоря, по ожидаемым последствиям люди судят о поступках, оценивают их. Отсюда Сократ делает вывод: если правильным поступком считается тот, в котором добро перевешивает зло, и если человек знает, что является лучшим, то «смешно… утверждение, будто нередко человек, зная, что зло есть зло, и имея возможность его не совершать, все-таки совершает его, влекомый и сбитый с толку удовольствиями, и будто он, ведая благо, не хочет творить его, пересиленный мимолетными удовольствиями» (355, а - b). Сократ не допускает, чтобы человек, обладая знанием добра (блага), не стал бы творить его в угоду сомнительным удовольствиям. Он исключает возможность ситуации, когда человек, зная, что кратковременное и поверхностное удовольствие, доставляемое поступком в данный момент, сопряжено с грозным и глубоким страданием в будущем, стал бы обрекать себя на большее страдание из-за меньшего удовольствия. Ведь надо иметь в виду, говорит Сократ, что удовольствия и страдания сравниваются и оцениваются по большей или меньшей их величине: «…Они больше или меньше друг друга, обильнее или скуднее, сильнее или слабее» (356 а). Настаивая на том, что никакое иное различие между удовольствиями и страданиями невозможно, кроме их естественного различия, он понимает, что ему могут возразить: «Однако, Сократ, большая разница между приятным сейчас и тем, что в будущем будет то ли приятным, то ли тягостным» (356 а). На вопрос воображаемого оппонента Сократ отвечает: «Ты как человек, умеющий хорошо взвешивать, сложи все приятное и сложи все тягостное, как ближайшее, так и отдаленное, и, положив на весы, скажи, чего больше» (356 b). Рассуждение Сократа сводится к тому, что при указанном сравнении и взвешивании никто не выберет меньшее (и менее достойное) удовольствие вместо большего (и более достойного).

Следует вместе с тем отметить, что Сократ, уделяя главное внимание количеству удовольствия и страдания, отодвигает на задний план мгновенное или растянутое во времени наслаждение (удовольствие). Поэтому он идет дальше, обращаясь к «метрическому искусству», к искусству измерять, и развивает идею о том, что использование знаний в области этого искусства или науки обеспечит правильный выбор поступка. «Раз у нас выходит, - заявляет Сократ, - что благополучие нашей жизни зависит от правильного выбора между удовольствием и страданием, между обильным и незначительным, большим и меньшим, далеким и близким, то не выступает ли тут на первое место измерение, поскольку оно рассматривает, что больше, что меньше, а что между собою равно?» (357 а - b). Получив положительный ответ, Сократ продолжает: «А раз здесь есть измерение, то неизбежно будет также искусство и знание (technē kai epistēmē)» (357 b).

В сущности, аргументация Сократа при всей ее сложности строится на простом и ясном соображении о том, что, прежде чем на что-то решиться и что-то предпринять, сначала надо подумать и выбрать (по пословице «семь раз отмерь, один отрежь»). По мысли Сократа, никто не станет оспаривать того, что вопрос о благополучии есть вопрос «правильного» выбора поступка. Правильный же выбор определяется знанием.

Аргументация Сократа впечатляет. Не случайно к ней прибегают и некоторые современные авторы. Свою внушающую силу она черпает из понятия «выбор» (airesis). Использование этого понятия следует считать большим достижением древнего философа. В самом деле, если добро и зло являются основными этическими понятиями и если в соответствии с этим центральным вопросом морали и нравственности встает вопрос о выборе (добра и зла), то роль знания в поведении, на что впервые обратил внимание Сократ, приобретает первостепенное значение. Сократ был убежден, что в поведении человека «нет ничего сильнее знания, оно всегда и во всем пересиливает и удовольствия, и все прочее» (Платон. Протагор. 357 с). На этом основании он полагал, что те, кто ошибается в выборе между удовольствием и страданием, то есть между благом и злом, ошибаются по недостатку «знания измерительного искусства» (357 d). Видя источник ошибочного действия в отсутствии знания, он, естественно, приходил к выводу, что «уступка удовольствию», т. е. проявление слабоволия, есть не что иное, как «величайшее неведение» (357 е). Итак, следуя Сократу, можно заключить, что дурные поступки совершаются по невежеству, а хорошие - по знанию; что добродетель есть знание, а порочность - невежество.

Учитывая, что собеседники Сократа в диалоге «Протагор» во всем с ним согласились, он, казалось бы, мог закончить свой анализ на этом выводе. Однако этого не произошло, ибо Сократ отдавал себе отчет в том, что существует пропасть между мыслью и действием, знанием и поступком. Поэтому, идя дальше, он указывал, что в анализе рассматриваемой проблемы было кое-что существенное упущено, а именно «природа» человека. По его словам, «никто не стремится добровольно к злу или к тому, что он считает злом», ибо «не в природе человека по собственной воле желать вместо блага то, что считаешь злом» (358 d). Человеческая природа такова, что все люди хотят быть счастливыми (Платон. Евтидем. 278 е) и нет человека, который желал бы себе несчастья (Платон. Менон. 78 а).

Заметим, что в приведенных текстах Платона Сократ включает в свой анализ столь важный момент в поведении человека, как «желание», и, ссылаясь на «природу» (разум) человека, не допускает мысли, чтобы кто-либо желал себе зла (несчастья). Небезынтересно отметить, что герой «Записок из подполья» Ф. М. Достоевского, такой же неутомимый парадоксалист, как и Сократ, не называя имени Сократа, но подразумевая его, самым решительным образом отвергает сократовское (и вообще рационалистическое) понимание человека как разумного существа и нормальный характер его потребностей. Исходя из того, что не разум, а воля (своеволие, своенравие) отличает человека от животного, и настаивая на иррациональных потребностях человека (страсть к разрушению и хаосу, стремление делать все противоположное собственному благу, любовь к страданию и наслаждение собственным страданием), герой «Записок» заявляет: «Скажите, кто это первый объявил, кто первый провозгласил, что человек потому только делает пакости, что не знает настоящих своих интересов; а что если б его просветить, открыть ему глаза на его настоящие нормальные интересы, то человек тотчас же перестал делать пакости, тотчас же стал бы добрым и благородным, потому что, будучи просвещенным и понимая настоящие выгоды, именно увидел бы в добре собственную свою выгоду; а известно, что ни один человек не может действовать зазнамо против собственных своих выгод, следственно, так сказать, по необходимости стал бы делать добро? О младенец! о чистое, невинное дитя! да когда же, во-первых, бывало, во все эти тысячелетия, чтобы человек действовал только из одной своей собственной выгоды? Что же делать с миллионами фактов, свидетельствующих о том, как люди зазнамо, т. е. вполне понимая свои настоящие выгоды, оставляли их на второй план и бросались на другую дорогу… Ведь, значит, им действительно это упрямство и своеволие приятнее всякой выгоды…» (Достоевский. С. 110). Ф. М. Достоевский возражает Сократу и всем этическим рационалистам устами своего героя, утверждающего, что знание добра далеко не всегда сопровождается хотением делать добро. Даже напротив, «именно оттого, что человек всегда и везде, кто бы он ни был, любил действовать так, как хотел, а вовсе не так, как повелевали ему разум и выгода; хотеть же можно и против собственной выгоды, а иногда и положительно должно» (Там же. С. 113). Находя в собственном «хотении», «своеволии» самую «выгодную выгоду» для человека и видя в этом его отличительную особенность, герой Достоевского продолжает: «…рассудок, господа, есть вещь хорошая, это бесспорно, но рассудок есть только рассудок и удовлетворяет только рассудочные способности человека, а хотение есть проявление всей жизни, и с рассудком и со всеми почесываниями» (Там же. С. 115).

Согласно же Сократу, желание себе зла противоестественно, ибо оно противоречит природе человека. Сократ стремился доказать, что в нравственном поведении знанию того, что есть добро (счастье), неизменно сопутствует и желание творить добро. Философ был убежден в существовании соответствия между знанием и желанием, точнее, для него знание добра заключало в себе и волю к добру, выбор добра. Указанное обстоятельство свидетельствует о многом: о том, что Сократ не игнорировал желание, хотение и волю; что его этическое учение не было столь рационалистическим, как обычно принято считать.

В связи с этим становится более ясным и смысловое значение термина «знание», употребляемого Сократом. Выше уже отмечалось, что, говоря о знании, он имел в виду не знание вообще, а этическое знание. Для него этическое знание было не просто теорией, теоретическим постижением добра и зла, но и нравственно-волевым желанием творить добро и избегать зла. Выдвигая своеобразную концепцию этического знания, он приходил к выводу о том, что во всех добровольных действиях знание добра является необходимым и достаточным условием для творения добра. Наряду с этим он предполагал, что подлинное этическое знание способно преодолеть пропасть, разделяющую мысль и действие, в состоянии стереть грань между сущим и должным. Возникает вопрос: кто же был прав - Сократ, считавший добродетель знанием, или же общественное мнение его времени (и не только его), утверждавшее, что независимо от того, какими знаниями обладает человек, его желания, стремления и наклонности могут заставить его поступать вопреки знаниям? Вопрос можно сформулировать и иначе: обязательно ли знание и познание того, что является добром (счастьем), сопровождается желанием творить добро? Находится ли мера добродетельности в прямой зависимости от степени знания?

Оставим на время ответ на эти вопросы открытым и рассмотрим еще один этический парадокс Сократа, который сводится к тому, что никто не делает зла по своей воле, а лишь по неведению.

Таким образом, мы вернулись к тому, о чем уже говорилось, - к отличию науки от нравственности, к расхождению между сущим и должным. Хотя это расхождение касается по преимуществу различия в обнаруживаемых нами исходных установках Сократа и Аристотеля и характеризует больше различие их умонастроений, чем их конкретных взглядов, тем не менее, мы считаем целесообразным рассмотреть одно из главных возражений Аристотеля против этического учения Сократа, его тезиса о добродетели как знании.

Возражение Аристотеля, оказавшее огромное влияние на всю новоевропейскую историю философии при оценке этики Сократа и давшее Ф. Ницше основание для его общеизвестных нападок на Сократа, сводится к тому, что последний отождествил нравственность с наукой и стал на позицию этического интеллектуализма (этического сциентизма, если говорить в новейших терминах). В «Никомаховой этике» Стагирит пишет: «Таким образом, если Сократ думал, что добродетель - это (верные) суждения (logoi), (потому что [по его мнению] все они представляют собою знания), то мы считаем, что они лишь причастны (верному) суждению» (VI. 13. 1144 b 25). Аристотель полагал, что Сократ не разобрался в отличии, существующем между теоретическими и практическими (продуктивными) науками, не выяснил различия между видами знания и отождествил их. Между тем, указывает Аристотель (Метафизика. II. 1. 933 b 20), «целью теоретического знания является истина, а целью практического - дело».

Трактуя этическое учение Сократа с позиций собственного различения теоретических и практических (продуктивных) наук, Аристотель (Ethica Eudemia. 1216 b 3 cл.) заявляет: «Сократ считал, что конечной целью является знание о добродетели, и он спрашивал, что есть справедливость и каждая из частей добродетели? Это имело смысл, поскольку он полагал, что все добродетели есть науки; таким образом, знать, что такое справедливость, означало в то же время быть справедливым; потому что, как только мы изучили геометрию и зодчество, мы становимся зодчими и геометрами. Именно по этой причине он исследовал вопрос о том, что такое добродетель, а не о том, как и из каких (источников) она приобретается».

Далее Аристотель замечает, что тезис Сократа справедлив в случае теоретических наук: геометрии, астрономии и вообще наук о природе, целью которых является приобретение знаний ради знаний, но не продуктивных наук (poētikon epistemōn), для которых знание является только средством к достижению цели, результата. Так, целью медицины является здоровье, а политики - законность или нечто подобное этому.

В конце концов для нас (такова мысль Стагирита) не так уж важно знать, что такое добродетель, но важно знать, как добродетель приобретается и при каких условиях она внедряется в жизнь (Aristoteles. Ethica Eudemia. 1215 b 22 - 25).

Аналогичную мысль Аристотель высказывает и в «Никомаховой этике» (II. 2. 1103 b 27), характеризуя этику как вид практической (продуктивной) науки, конечной целью которой является приобретение добродетели, воспитание положительных нравственных норм, а не установление того, что такое добродетель. Такая постановка вопроса и такое понимание задачи этики как науки заставили бы Сократа (говоря словами Гатри) перевернуться в гробу. «Как, - запротестовал бы он, - я могу знать, каким образом достичь добродетели, если я не знаю даже, что она такое? Может ли кто-нибудь сделать пригодную обувь, если он не знает, что такое обувь и для чего она предназначена?»

На это возражение Аристотель мог бы со своей стороны ответить примерно таким образом: «Сократ, если даже согласиться с тобой в том, что приобретение добродетели - будь то мужество, справедливость или благочестие - предполагает в качестве необходимого условия знание природы добродетели и каждой ее части, то все равно нельзя сказать, что это условие является вполне достаточным. Ведь знание о том, что такое мужество, еще не делает человека мужественным.

Первое состояние является интеллектуально-теоретическим, а второе - эмоционально-действенным. Проявление мужества или трусости в большой степени зависит от черт характера. Впрочем, ты, Сократ, частично прав, когда утверждаешь, что знание является необходимым условием добродетели, но не прав, когда приравниваешь добродетель к знанию. Так, в "Протагоре" (350 с; 360 d) Платона ты сводишь мужество к знанию и заявляешь, что понимание (sophia) того, что страшно и что не страшно, и есть мужество. Аналогично этому у тебя все виды добродетели стали отраслями этического знания. Ты ошибочно истолковал этику как теоретическую науку и сделал конечной ее целью не достижение добродетели, а знание о том, что есть добродетель».

«Нет, - вновь запротестовал бы Сократ, - это ты, Стагирит, превратно истолковываешь меня, это тебе пришло в голову отделить мудрость от добродетели (теоретическое знание от практического, по твоей терминологии), и потому тебе показалось, что для меня знание о добродетели имеет большее значение, чем приобретение добродетели. Между тем для меня добродетель (благоразумие, справедливость и вообще нравственность) неотделима от мудрости» (Ксенофонт. Воспоминания. III. 9, 4 - 5); мудрость гарантирует достижение счастья и добродетели (Платон. Протагор. 352 b - с, 356 d; Менон. 88 с; 279 b - с). Кто мудр, тот и добр. Мудрый понимает, а не только знает: своим интеллектуальным взором он охватывает жизнь в целом, а не останавливается на констатации эмпирических ее проявлений, не ограничивается установлением того, что есть «на самом деле».

Мудрое проникновение в природу добродетели, неизменно порождающее убеждение и желание поступить добродетельно, является не только необходимым, но и достаточным условием, чтобы стать добродетельным. Истинная мудрость несовместима с порочностью и злом. (Или, говоря словами А. С. Пушкина, «гений и злодейство - две вещи несовместные».)

Такова мысль Сократа, точнее, таковым мог быть его ответ на критику Аристотеля. Нам же остается сделать разъяснения следующего порядка: в некотором отношении Аристотель искажает позицию Сократа, утверждая, что последний якобы больше был занят не тем, как приобретается, как воспитывается добродетель, а тем, что она такое. Однако Стагирит верно указал на уязвимое место в этическом учении Сократа - на его тенденцию интеллектуализировать нравственность, переоценку интеллектуальной деятельности в области морали и недооценку влияния особенностей характера на поведение личности. По словам Аристотеля, Сократ упраздняет внеразумную (alogon) часть души, а вместе с нею и страсть (pathos), и нрав (Большая этика. I. 1. 1182 а 22 - 23).

Хотя Сократ говорил о другом - о возможности (и необходимости) изменения чувства и характера в процессе самопознания и познания других на пути поиска общих определений добродетелей, а не о том, чтобы «покончить» с чувством и характером, тем не менее трудно освободиться от впечатления, что, по Сократу, самопознание и связанное с ним постижение природы добра вполне достаточны, чтобы стать добродетельным. По Аристотелю же, интеллектуальное постижение природы нравственности не обязательно сопровождается убеждением и желанием поступать хорошо. Для обретения добродетели требуется еще моральная устойчивость и, если можно так выразиться, эмоциональная убежденность. Вот почему в конце «Никомаховой этики» он пишет: «Ведь кто живет по страсти, пожалуй, и слушать не станет рассуждения, которые отвращают (его от страсти), а если и станет, не сообразит (что к чему). Как же при таком складе можно переубедить? И вообще, страсть, по-видимому, уступает не рассуждениям, а насилию. Итак, надо, чтобы уже заранее был в наличии нрав, как бы подходящий для добродетели, любящий прекрасное и отвергающий постыдное» (X. 10. 1179 b 25 cл.).

Аристотель согласен с тем, что добродетели можно и нужно обучать, но он считает, что «невозможно и, во всяком случае, нелегко с помощью рассуждения совершить перемену в том, что издавна укоренилось в нравах» (1179 b 15 cл.). Кроме того, продолжает Аристотель, доводы разума и обучение не на всех имеют одинаковое влияние; в воспитании добродетели, кроме обучения и сложившихся привычек, многое зависит «от природы» людей, их природных задатков» (Там же). На основании этих рассуждений Аристотель приходит к выводу, что обеспечение нормального поведения в обществе возможно через принуждение, через государственный контроль за соблюдением законов. По его мысли, большинство людей повинуются скорее страху, чем разуму, и скорее наказаниям, чем нравственно прекрасному (Там же. 1179 b 10 - 15).

Здесь мы можем констатировать еще одно расхождение между Сократом и Аристотелем: первый видел в личном самопознании и в интеллектуальном постижении каждым человеком природы добра решающие условия для реализации разумного поведения, второй же не возлагал таких надежд на разум большинства людей и отвергал индивидуализм сократовской этики. Для Стагирита было очевидным, что «общественное внимание (к воспитанию) возникает благодаря законам, причем доброе внимание - благодаря добропорядочным законам» (1180 а 35). Усматривая в принудительной силе закона средство формирования разумных привычек и нравов, а также правильных наклонностей, Аристотель считал вместе с тем, что закон имеет «принудительную силу (anagkastikē dynamis), поскольку является суждением (logos), основанным так или иначе на рассудительности или уме» (1180 а 20 cл.). Если это так, то, значит, конечная цель разума - это поиски понятия добра, выяснение того, что хорошо и что дурно, ибо только на этом пути возможно утверждение разумных законов. Но сказанное в конечном счете означает, что «добродетель есть знание».

Остается добавить, что Аристотель, подвергнув критике тезис Сократа о добродетели как знании и обнаружив более глубокое понимание природы нравственности, не преодолел, тем не менее, интеллектуализм Сократа.

Такой была и позиция Платона. Хотя он во все периоды своего творчества руководствовался тезисом своего учителя о добродетели как знании, но никогда не покидавшее его обостренное осознание слабостей человеческой натуры в конце концов привело его к заключению, что более или менее успешная реализация идеала, заключенного в сократовском тезисе, невозможна без принудительной силы закона и государства. По Платону, большинство людей находится во власти эмоций и страстей, руководствуется в своем поведении эгоистическими мотивами (себялюбием), а не истиной, справедливостью и разумом (Законы. 731 d - 732 b). Лишь исключительно одаренный человек способен следовать разуму, истине и справедливости: такой человек не нуждается «в законах, которые бы им управляли», ибо его разум не может быть «чьим-либо послушным рабом» (Там же. 875 с).

Так модифицирует Платон мысль Сократа (Протагор. 352 с) относительно могущества знания, его независимости от страстей и эмоций. У Платона гениальный человек, будучи подлинно свободной личностью, в своих поступках руководствуется истинным знанием. Но поскольку, продолжает Платон, «в наше время этого нигде не встретишь, разве что только в малых размерах» (Платон. Законы. 875 а), постольку надо прибегать к закону для воспитания добродетелей; сила закона необходима для защиты общих интересов из-за постоянного посягательства на них со стороны частных интересов, а также для охраны общественного (государственного) порядка от произвола отдельных лиц и своеволия большинства людей (Там же. 875 а - с).

Мы уже отмечали, что историческая заслуга Сократа состояла в поиске этических определений, в превращении этики и этических понятий в предмет философских изысканий. Вот почему Аристотель, постоянно критиковавший Сократа за этический интеллектуализм, вместе тем воздает ему должное и считает, что его поиск их определений явился толчком к анализу общих понятий (Мет. XIII. 9). Напомним также, что сократовский поиск общих этических определений, стимулированный софистами, был направлен против их нравственного релятивизма.

Восстав против софистов, Сократ стал защищать общеобязательность нравственных норм и понятий, отстаивать их объективную значимость. На этом пути он пришел к выводу о том, что добродетель едина и не может быть двух добродетелей, подобно тому, как не может быть двух истин об одном и том же предмете в одном и том же отношении.

Сократ делал из идеи о единстве добродетели и ее проявлений парадоксальные и подчас ошибочные выводы. Так, из его рассуждений следовало, что тот, кто обрел одно из проявлений добродетели, например, мужество, тем самым приобрел и все остальные виды добродетели. Приведем отрывок из диалога Платона «Протагор» (349 b - с), где Сократ, обращаясь к Протагору, говорит: «…Мудрость, рассудительность, мужество, справедливость, благочестие - пять ли это обозначений одной и той же вещи (добродетели. - Ф. К. ), или, напротив, под каждым из этих обозначений кроется некая особая сущность и вещь, имеющая свое особое свойство, так что они не совпадают друг с другом? Ты сказал, что это не обозначения для одного и того же, но каждое из этих обозначений принадлежит особой вещи, однако все они части добродетели - не так, как части золота, похожие друг на друга и на то целое, которого они части, а как части лица: они не похожи ни на то целое, которого они части, ни друг на друга и имеют каждое свое особое свойство». На это Протагор отвечает: «…повторяю тебе, Сократ, что все это - части добродетели и что четыре из них действительно близки между собою, мужество же сильно отличается от них всех. А что я прав, ты поймешь вот из чего: можно найти много людей самых несправедливых, нечестивых, необузданных и невежественных, а вместе с тем чрезвычайно мужественных» (Там же. 349 d). Затем серией вопросов и ответов Сократ заставляет Протагора признать, что «понимание того, что страшно и что не страшно, и есть мужество» (Там же. 380 d). Это значит, что только разумно-расчетливое мужество (отвага, доблесть) является добродетелью, а разумно-необоснованный страх - пороком. Так, храбрый воин является храбрым не потому, что встречает будто бы опасность без страха, но потому, что, ведая страх, опасается за свою жизнь и жизнь своих близких в случае, если война будет проиграна; только тот доблестен, кто рискует своей жизнью потому, что он не смеет рисковать чем-то большим, а именно достойной жизнью, т. е. жизнью, которою стоит жить; истинное мужество происходит не от бесстрашия, а от разумно-предусмотрительного страха, страха перед тем, что действительно страшно, страха перед потерей большего блага. Проще говоря, мужество (доблесть, отвага, храбрость) есть расчет и оценка, сравнение и выявление того, что в конечном счете представляет собой большую опасность, а что меньшую. Поэтому мудрый человек обязательно отважен, и только глупые люди - трусливы (Taylor. Р. 87 - 88). Нет необходимости доказывать, что мужество и многие другие морально-нравственные качества не сводятся к расчету, к рассудочной деятельности и разумному выбору наиболее выгодного, достойного и ценного. Тем не менее, идея Сократа о единстве добродетели и всех ее проявлений сыграла в этике греков столь же большую роль, какую сыграло положение Парменида о едином бытии в их онтологии (Gulley. Р. 458). В самом деле, если Парменид занялся поиском субстанции всех вещей, т. е. постоянной основы сменяющихся вещей, то Сократ стремился в многообразии изменчивых этических понятий и оценок найти их твердый базис, их, если можно так выразиться, субстанцию. Эту субстанцию Сократ увидел в благе (agathon), в осуществлении блага как цели человеческих устремлений.

Парменид

^ 53.Движение, любое изменение являются лишь иллюзией чувственного мира, утверждали:

54.Представители какой философской школы поставили проблему бытия, противопоставили мир чувств миру разума и доказывали, что движение, любое изменение лишь иллюзия чувственного иллюзорного мира:

Элейской

^ 55.Как Вы думаете, гипотетический спор каких философов изобразил А.С. Пушкин в стихотворении «Движение»?

Зенона и Гераклита

56.Античный философ считавший, что в одну и ту же реку нельзя войти дважды:

Гераклит

57.Кто из античных философов учил, что всё развивается, что первопричина мира и его первооснова – это огонь, что в одну и ту же реку нельзя войти дважды?

Гераклит

58.Понятие «Логос» в философском учении Гераклита означает:

Всеобщий закон, действию которого подчинено все в мире

59.Впервые выразил идею атомистического строения материи:

Демокрит

^ 60.Высказывание: «Человек – мера всех вещей» принадлежит:

Протагору

61.«Я знаю, что ничего не знаю...». Автор афоризма:

Сократ

62.Знание по Сократу тождественно:

добродетели

63.Суть «этического рационализма» Сократа:

добродетель есть результат знания того, что есть добро, тогда как отсутствие добродетели является результатом незнания

^ 64.Объективно-идеалистическая философия была основана:

Платоном

65.В античности заслуга открытия сверхчувственного мира идей принадлежит:

66.Чем в философии Платона идея «лошади» отличается от реальной, живой, настоящей лошади? Укажите неправильный ответ.

Идея бессмертна, вечна, настоящая лошадь смертна

67.В философии Платона идея «лошади» отличается от реальной, живой лошади тем, что:

идея материальна, настоящая лошадь – идеальна

68.Высказывание о том, что душа до рождения человека пребывала в мире идей, поэтому в процессе познания она способна припоминать их, принадлежит:

69.Источник познания – это воспоминание души о мире идей, полагал:

70.Философ, считавший логику главным орудием познания:

Аристотель

71.Философ, ученик Платона:

Аристотель

72.Философ, ученик Платона, автор книг «Метафизика», «Поэтика», «Политика»

Аристотель

73.Согласно Аристотелю, в человеческую душу не входит

Минеральная душа

^ 74.Сущность этического учения Эпикура состоит в том, что:

надо наслаждаться жизнью

75.Римский поэт, последователь Эпикура, автор поэмы «О природе вещей»

76.Утверждение: «Важно не то, что с нами происходит, а то, как мы к этому относимся» соответствует мировоззрению:

^ 77.Римский философ, воспитатель Нерона, автор «Писем к Луциллию», представитель стоицизма

78.Философ, который жил в бочке, считал себя «гражданином мира» и призывал к бедности, невежеству

Диоген Синопский
^ ФИЛОСОФИЯ СРЕДНИХ ВЕКОВ

79.Характерной чертой средневековой философии является:

теоцентризм

80.Какая из нижеперечисленных особенностей не характерна для средневековой философской мысли?

^ 81.Теоцентризм – мировоззренческая позиция, в основе которой лежит представление о главенстве:

82.Философия в Средние века занимала подчиненное положение по отношению к:

богословию

^ 83.Совокупность религиозных доктрин и учений о сущности и действии Бога:

теология

84.Произведения раннехристианской литературы, не включенные в библейский канон, т.е. признанные официальной церковью «ложными»

Апокрифы

^ 85.Эсхатология – это

Учение о конечных судьбах мира и человека

86.Спаситель, избавитель от бед, помазанник Божий

87.Ограничение или подавление чувственных желаний, добровольное перенесение физической боли, одиночества:

аскетизм

88.Мировоззренческий принцип, согласно которому мир сотворён Богом из ничего, называется:

Креационизм

^ 89.Учение о спасении души

Сотериология

90.Принцип, согласно которому Бог определяет весь ход истории и судьбу каждого человека

Креационизм

^ 91.Главная задача христианских апологетов состояла в:

В обосновании преимуществ христианства перед язычеством

92.Название периода творческого служения «отцов Церкви» (III-VIII вв.), заложивших основы христианской философии и богословия; в их трудах в противостоянии-диалоге с греко-римской философией идет формирование системы христианской догматики:

патристика

^ 93.Выдающийся представитель патристики, автор книг «Исповедь», «О Граде Божьем»

Августин

94.«Шестоднев» -- это книга, в которой излагались:

Христианская онтология и космогония

^ 95.Схоластика – это:

тип философствования, отличающийся умозрительностью и приматом логико-гносеологических проблем

96.Такие черты, как умозрительность, интерес к формально-логической проблематике, подчинение теологии, присущи:

схоластике

^ 97.Представитель средневековой философии:

Фома Аквинский

98.Представитель средневековой западноевропейской философии:

Ф.Аквинский

99.Искусство толкования священных текстов, развившееся в эпоху средневековья

Экзегетика

100.Проблема доказательства бытия Божия была одной из центральных для

Фомы Аквинского
^ ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

101.Эпоха восстановления идеалов античности в Европе:

Возрождение

102.Важнейшей чертой философской мысли и культуры эпохи Возрождения является:

антропоцентризм

103.Характерной чертой философии эпохи Возрождения является:

антропоцентризм

104.В каком городе была в 15-м веке возрождена Платоновская академия?

Флоренции

105.Тип мировоззрения, согласно которому человек есть центр и высшая цель мироздания:

антропоцентризм

106.Основной объект исследования, мера вещей и отношений в эпоху Возрождения:

107.Светская мировоззренческая позиция эпохи Возрождения, противостоявшая схоластике и духовному господству церкви:

гуманизм

108.Противопоставление отдельного индивида обществу характерно для:

индивидуализма

109.Тип мировоззрения, характерный для эпохи Возрождения, в основе которого лежит противопоставление отдельного индивида обществу:

индивидуализм

110.Автор «Речи о свободе и достоинстве человека»

Пико делла Мирандола

111.Представитель философии эпохи Возрождения:

Дж.Бруно

112.Положения о бесконечности Вселенной во времени и пространстве, о тождестве Бога и природы обосновал:

Петрарка

114.Для философии эпохи Возрождения характерна

ностальгия по античной культуре

115.Учение, развившееся в эпоху Возрождения, и утверждающее тождество Бога и природы, что «природа – это Бог в вещах»

Пантеизм
ЕВРОПЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ 17-18 вв.

116.Освобождение от церковного влияния

Секуляризация

117.Философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей

Рационализм

118.Основное утверждение рационализма заключается в том, что

Разум играет приоритетную роль в познавательной деятельности человека

119.Особенности рационализма XVII в. обусловила

Математика

120.Французский философ, он же создатель алгебры и аналитической геометрии

Р. Декарт

121.Дуалистическая философия характерна для

Р.Декарта

122.В вопросе о субстанции Рене Декарт придерживался

Дуализма

123.Утверждение: «Я мыслю, следовательно, я существую» высказал

Р. Декарт

124.Что означает исходный тезис философии Декарта, по-латински звучащий как «cogito ergo sum»?

если я мыслю, следовательно, я существую

125.Мысль «никогда не принимать за истинное нечто, что я не познал бы таковым с очевидностью» принадлежит:

Р.Декарту

126.Основное утверждение эмпиризма

Всё знание человека основывается на опыте

127.Направление, считающее единственным источником наших знаний о мире чувственный опыт

Сенсуализм

129.Основным методом научного познания, по мнению Ф. Бэкона, должна стать

Индукция

130.Деление Ф. Бэконом опытов на «плодоносные» и «светоносные» соответствует делению знания на:

Чувственное и рациональное

131.Согласно Френсису Бэкону, любое познание должно:

опираться на опыт и двигаться от единичного к общему

132.Философ, считавший, что сознание ребенка подобно чистой доске tabula rasa

133.«Война всех против всех» есть естественное состояние, считал

134.Теории «общественного договора» придерживался

Т. Гоббс

135.Философ, взявший за основу бытия так называемые «монады»

Г. Лейбниц

136.Простая неделимая субстанция согласно Лейбницу

Монада

137.Представителем субъективного идеализма является:

Дж.Беркли

138.Центральная философская проблема Д. Юма

Познание

139.Центральная проблема в философии французского Просвещения

Человека

140.Основная идея философии французского Просвещения

Приоритет разума как высшей инстанции при решении проблем человеческого общества

141.К числу важнейших идей французской философии эпохи Просвещения нельзя отнести

Идею равенства всех людей

142.Сущность деизма состоит в

Сведении роли Бога к творению материи и первотолчку

143.Представитель философии Французского Просвещения

Ж.-Ж. Руссо

144.«Человек рожден быть свободным, - а между тем везде он в оковах», - утверждал

Ж.-Ж. Руссо

145.Причиной неравенства в человеческом обществе Ж.-Ж. Руссо считал

Собственность

146.Французский философ, сторонник сенсуализма

147.Центром европейского Просвещения в середине 18-го века была

148.Идея правового государства включает в себя положение о

Разделении властей

149.Французский философ, веривший во всесилие воспитания и доказывавший, что люди от рождения обладают равными способностями

^ НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

150.Хронологические рамки немецкой классической философии

XVIII – XIX вв.

151.Философ, автор «Критики чистого разума»:

И.Кант

152.Важнейшее философское произведение Иммануила Канта

«Критика практического разума»

153.Предметом теоретической философии по И.Канту должно быть исследование:

законов разума и его границ

154.По И.Канту, для того чтобы знание было достоверно, оно должно:

быть всеобщим и необходимым

155.И.Кант считает, что пространство и время:

есть врожденные, доопытные формы чувственности

156.В философии И. Канта «вещь в себе» - это

То, что вызывает в нас ощущения, но само не может быть познано

157.В философии И.Канта, антиномии имеют место там, где с помощью человеческого рассудка пытаются делать заключения о:

мире «вещей самих по себе»

ты хотел бы, чтобы они поступали по отношению к тебе

159.Утверждение: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время стать и принципом всеобщего законодательства» принадлежит

160.По мнению И. Канта для формирования человека как нравственного существа принципиальное значение имеет

Г.В.Ф.Гегель

162.Философии Г.Гегеля присущ:

панлогизм

163.Теория развития Гегеля, в основе которой лежит единство и борьба противоположностей, называется:

диалектика

164.Реальность, составляющая основу мира, по Гегелю:

Абсолютная идея

165.Представитель немецкой классической философии:

Л.Фейербах

166.Кто из нижеперечисленных мыслителей не относится к представителям немецкой классической философии?

Ф. Ницше

167.Представителем материализма является

Л. Фейербах

168.Разделил действительность на «мир вещей в себе» и «мир явлений»

169.Не является характерной особенностью немецкой классической философии

Отрицание трансцендентного, божественного бытия

170.Мыслитель, проживший всю жизнь в Кенигсберге, преподававший в тамошнем университете

171.Согласно Гегелю истинным двигателем мировой истории является

Мировой Дух
ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ 19-20 вв.
172.Философское направление, отрицающее или ограничивающее роль разума в познании, выдвигая на первый план волю, созерцание, чувство, интуицию

Иррационализм

173.Философское направление, утверждающее, что разум лишь плавает по поверхности вещей, тогда как сущность мира открывается нам посредством интуиции, переживания, понимания

Философия жизни

174.К представителям «философии жизни» относится

175.Волю как главный принцип жизни и познания рассматривал

А. Шопенгауэр

176.Артур Шопенгауэр считал субстанцией, первоосновой мира

Волю к жизни

177.Центральное понятие философского учения А.Бергсона – жизненный порыв (élan vital). Его познание возможно с помощью:

Фридрих Ницше

179.Родоначальник позитивизма

Огюст Конт

Марксизм

Прагматизм

182.Иррационалистическое направление в философии XX века

Экзистенциализм

183.Термин «экзистенциализм» происходит от французского слова, которое в переводе на русский язык означает

Существование

184.Форма бытия, находящаяся в центре внимания экзистенциализма

Индивидуальное бытие человека

185.Положения об абсолютной свободе человека, его заброшенности и одиночестве, о пограничной ситуации, способной открыть истинную сущность человека, обосновывались в философии

Экзистенциализма

186.Направление философии, в котором человек рассматривается как самодетерминирующееся, самосозидающее существо

Экзистенциализм

187.Экзистенциалистскому взгляду на человека соответствует утверждение о том, что

Человек обречён быть свободным и нести за свои поступки абсолютную ответственность

^ РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ

188.К важнейшим особенностям русской философии нельзя отнести

До-систематический, до-логический характер

189.Одной из сквозных идей русской философии является идея апокатастазиса, суть которой в

Спасении всех людей без исключения: и праведников, и грешников

190.К характерным особенностям русской философии относится:

Эмпиризм

191.Верховный бог в славянской мифологии, творец Вселенной, распорядитель дождя и грозы, покровитель семьи и дома

192.Для древнерусской мысли характерна:

Переоценка внешнего материального бытия

193.Предфилософии Киевской Руси свойственен:

мистицизм

194.Датой принятия православия на Руси считается

195.Город, в котором согласно «Повести временных лет» принял крещение великий князь Владимир Святославич

196.Киевская Русь приняла «культурную эстафету» от:

Золотой Орды

197.Двуглавый орёл впервые был принят в качестве государственного символа России

Иваном III в 15 веке

198.К жанру социальной утопии в древнерусской литературе относится

«Слово о законе и благодати»

199.Сергий Радонежский был современником

Куликовской битвы

200.Знаменитым русским иконописцем является:

Феофан Грек

«Троица»

202.«Слово о законе и благодати» написал

Иларион

203.Идеологему «Москва – Третий Рим» впервые обосновал

Филофей

204.Инициатором исправления церковных книг, явившегося поводом к расколу, стал:

Патриарх Никон

205.Основателем русского книгопечатания является:

И. Федоров

206.Духовный лидер нестяжателей

Нил Сорский

207.Выступали против владения монастырями землей, считали, что накопление богатства противоречит монашеским обетам

нестяжатели

208.Кодекс феодального образа жизни, предписывавший как строить семью и вести хозяйство, созданный на Руси в 16 веке

«Домострой»

209.Протопоп Аввакум был духовным вождем

раскольников

210.В «Вертограде Многоцветном» Симеон Полоцкий уподобляет мир

211.Один из первых сторонников идеи панславизма (объединения всех славян)

Юрий Крижанич

212.Сподвижник Петра Великого, архиепископ новгородский, автор «Духовного Регламента»

Феофан Прокопович

213.Российская Академия наук была основана в

214.Сторонником деистического материализма в русской философии был

М.В. Ломоносов

215.При открытии Московского университета в числе трёх его факультетов не было:

физического

216.Масонство было привнесено в Россию из:

217.К одной из центральных идей масонства относится:

Совершенствование человека через личное и соборное самопознание

218.По мнению современников, «создал у нас любовь к наукам и охоту к чтению»

Н.И. Новиков

219.«Русским Сократом» прозвали

Г.С. Сковороду

220.По мнению Г.С. Сковороды, вся действительность распадается на три мира, к числу которых не относится:

общество

221.Работа «О человеке, о его смертности и бессмертии», являющаяся одним из первых философско-антропологических произведений в истории русской мысли, была написана

А.Н. Радищевым

222.Вопрос о роли и месте России в истории человечества был поставлен в «Философических письмах»:

П. Чаадаевым

223.Первое «Философическое письмо» было опубликовано в журнале

Телескоп

224.К основным идеям «Философических писем» нельзя отнести

Следование христианским заповедям как единственному пути к спасению, к Царствию Небесному

225.Был объявлен императором Николаем I сумасшедшим за свои философские воззрения

П.Я. Чаадаев

226.Кому принадлежат следующие пессимистические строки: «Одинокие в мире, мы миру ничего не дали, ничего у мира не взяли, мы ни в чём не содействовали движению вперёд человеческого разума, а всё, что досталось нам от этого движения, мы исказили. Начиная с самых первых мгновений нашего социального существования, от нас не вышло ничего пригодного для общего блага людей, ни одна полезная мысль не дала ростка на бесплодной почве нашей родины, ни одна великая истина не была выдвинута из нашей среды»?

П.Я. Чаадаеву

227.Основной идеей западничества является

Россия должна развиваться по европейскому пути

228.Духовный лидер западников

А.И. Герцен

229.Наиболее близка к воззрениям «западников» идеология партии

Союз правых сил

230.Центральная идея философии И.В. Киреевского

Цельность духовной жизни

231.Идейным главой славянофилов являлся

А.С. Хомяков

232.Представителем славянофильства был

И.С. Киреевский

233.Вера в то, что спасение Запада в принятии православия, наиболее близка мировоззрению:

Славянофилов

234.Вера в нравственную чистоту русского крестьянства характерна для:

Славянофилов

^ Термин «соборность» в философии славянофилов обозначает

Свободное единение людей во Христе

Подлинным гимном свободе можно признать

«Легенду о Великом инквизиторе» Ф.М. Достоевского

^ Слова «красота спасет мир» принадлежат

Ф.М. Достоевскому

Смысл притчи Достоевского о «слезинке ребёнка» из романа «Братья Карамазовы» заключается в том, что

Мировая гармония не стоит даже одной человеческой жизни

^ Русский мыслитель, автор романов «Подросток», «Бедные люди», «Идиот», «Бесы»

Ф.М. Достоевский

Философское учение, основанное Львом Николаевичем Толстым

Этика ненасилия

Главное нравственное правило с точки зрения Л.Н. Толстого

Не противься злому

Страна, где Владимир Соловьев в третий раз встретился с видением Софии как образом вечной женственности и премудрости Божией

Владимир Соловьёв